著者から: 私は小児ホスピスで心理学者として働いています。 さらに、心理教育に加えて、私は神学（神学）の修士号を取得しています。 この記事は、死にゆく人への精神的および心理的サポートに特化した会議で行った私のスピーチです。 まず、いくつかの基本的な概念を定義します。 緩和ケアは、生命を脅かす病気の存在に関連する問題に直面している患者とその愛する人の生活の質を改善することを目的とした一連の措置です。「緩和」という用語は「カバーする」という意味であり、比喩的にも使用できます。 「包み込むような世話と後見、付き添い」と表現されます。 病気に関連する痛みやその他の症状を軽減するための医療に加えて、緩和ケアには、患者とその家族に対する心理的、社会的、スピリチュアルなケアが含まれます。 緩和ケアの前提条件: 苦痛をもたらす痛みやその他の症状をタイムリーかつ適切に軽減することは、自然なプロセスとしての生と死に対する考え方の欠如です。さまざまな専門家の知識と経験を活用して、最も効果的な家族支援システムを構築するための基本的な措置の複合体です。 小児の緩和ケアは成人の緩和ケアと同じ原則に基づいていますが、独自の特徴もあります。 小児における悪性新生物の発生率ははるかに低いですが、小児は幼い頃から重度の異常や奇形、遺伝性疾患、嚢胞性線維症や筋ジストロフィーなどの多くの慢性進行性疾患に苦しんでいます。腫瘍性疾患と非腫瘍性疾患の両方において、非常に必要です。 英国小児緩和ケア協会（2008 年）による定義に基づいて、現在、小児緩和ケアについて次のように解釈することが可能です - がんやその他の生命を脅かす慢性疾患を持つ小児/青少年に対する積極的な包括的ケア早期死につながる病気。その目的は、病気の子供とその家族の身体的、心理的、社会的、精神的なニーズを特定し満たし、病気と診断された瞬間から病気の全期間を通じて彼らの生活の質を向上させることです。ただし、ここで注意すべき点は、根治的ケアと緩和ケアの問題は常に子供と家族と個別に決定されることです。それは病気の重症度、疼痛症候群などによって異なります。その仕事は、子どもと家族全員に対する正しく、敬意を払い、思いやりのある態度を規定する、いわゆる「ホスピスの戒め」によって導かれています。これが、医療支援から医療支援に至るまで、小児ホスピスの仕事システム全体のやり方です。精神的、心理的。 私たちは、家族全員に必要かつ包括的な支援を提供し、子どもの出発後少なくとも 14 か月間は両親に付き添い続けるという目標を設定しました。緩和ケアの概念は家族生活のすべての要素に影響を与えるため、それぞれの側面にアプローチすることが非常に重要です。専門的に。 したがって、緩和ケアを受けている家族に対する精神的および心理的支援についての疑問は、身体的苦痛を軽減するだけでなく、緩和ケアという 1 つの目標に基づいてまったく異なるアプローチを組み合わせたものであるということになります。しかし同時に、家族にとってこの困難な時期に人間の同情を表明するためにも、心理学者に連絡するのは恥ずかしい、司祭に連絡するのは怖いという一般的な意見を忘れてはいけません。 まさに小児ホスピスではそのような偏見を克服するために、司祭と心理学者がペアで働くことがよくあります。 しかし、この相互作用については、無条件の受け入れから完全な否定まで、まったく異なる見解が見つかるでしょう。 状況を明確にするために、私は自問しました。心理学者の仕事と聖職者の仕事の間に明確な線を引くことは可能でしょうか? 経験によれば、心理学者がホスピスで扱う主なテーマは次のとおりです。 親の罪悪感 否定的な感情医療従事者に対する態度 自分の状態と予後についての真実の知識 痛みを和らげることができないことに伴う親の無力感 降りかかった試練の意味の探求。上で述べたトピックからわかるように、これが心理学者の仕事であり、これが司祭の仕事であると線を引くことは不可能です。 、科学としての存在はわずか100年あまりですが、宗教は古代から知られていました。 同時に、聖職者と心理学者が取り組む領域、つまり人間の魂と精神は非常に近いものですが、心理学は自然発生的な科学とは言えません。それはそれ自体で生じたものではなく、ずっと存在していました。哲学の応用知識として長い間使われてきました。 哲学が心理学を生んだと言えます。 そしてこの文脈において、心理学は魂の科学として古くからあるものであり、さらに、神学はまさにその知識において哲学から出発しているため、意味、宇宙、実存主義についての疑問にさらに深く答えることができることに注目します。したがって、問題の理解は、全体の状況と特定の問題の哲学的理解が告白者と心理学者の仕事における非常に重要なつながりであるという考えに至ります。また、特定の専門家に特有の知識やスキルも存在します。 問題の深い理解と、さまざまな年齢での生と死を理解する具体的な含意の両方を前提とする知識 したがって、ホスピスで働く心理学者はある程度の深い神学的知識を持っているべきであり、告白者は発達と危機についての知識を持っているべきであると私は思います。心理学 .最初の重要な問題は、子供の心理を理解することです。結局のところ、小さな子供（約2〜3歳）と10代の若者は、死の状況をまったく異なる方法で経験します。 そしてその結果、彼らはさまざまな質問をします。 2〜3歳の子供は、人生が長いプロセスであるとは認識していません。人生は今日です。 したがって、次に何が起こるかについて彼との会話は機知に富んでいませんが、ティーンエイジャーは非常に意味のある精神的な話題を提起することができ、未完了の仕事を終えて告白に来て、おそらく聖体拝領を受けたいと思っています。 ティーンエイジャーは、この世の境界を超えてそこで何が起こるのかを心配するかもしれません。しかし、死に直面したティーンエイジャーはより賢くなるという主張には議論の余地がありますが、実際にそうではないことがわかります。 したがって、十代の若者が人生の意味について話すかどうかは、彼が以前に同じような経験をしたかどうかによって決まります。しかし、すべての親は間違いなくこれらの質問をします。 「なぜ私の子供は病気なのですか？」というよくある質問から始まり、「なぜ神は私の子供の代わりに私を連れて行ってくれないのですか？」で終わります。 心理学者も司祭も、家族の悲劇的な歴史全体を聞いた後、その人との親密さを失わずにこれらの質問に答えることは困難です。 それが難しいのは、専門職の背後に思いやりのある人がいるからです。そして、そのような人だけが緩和的構造の優れた専門家になるのです。2番目の、非常によく聞かれる質問は「なぜ」です。 「なぜ私の子供にこんなことが起こるのか」、「なぜ神は治さなかったのか」、「なぜ医者は無力だったのか」、その他多くの「なぜ」。 その隣には「子供は親の罪のために苦しむ」というテーマがあります。 上で述べたすべてのトピックは 1 つのことにつながります。それは、過去に目を向け、責任のある人物を探すことです。 神から始まり、医師や専門家で終わります。 そして、それは非常に正当です-現在の状況での無力さから、両親は怒り、本当に解放される必要があるもの。 この場合の心理学者や司祭の立場はオープンであり、オープンであるべきです。親は子供に対してではなく、自分に対して怒りをぶつけてください。 そして、クライアントの攻撃性に対処することは、心理学で非常によく研究されているトピックです。 私の意見では、急性ストレスの状況で「なぜ」という質問に答えることも、あまり意味がないと思われます。なぜなら、この質問をすることで、親は神学的または心理的に有能な言葉をもらうよりも、むしろ自分の痛みの奥底まで聞いてもらいたいからです。私があなたと話したい3番目の質問は、具体的な悲しみの経験です。 長年の治療を経てホスピスに送られた親の魂に何が起こるかを想像するのは難しい。 親が子供の死に対して心の中で備えていると考えるのは論理的であるように思われます。 しかし、そうではありません。 いずれにせよ、子どもの死は子どもにとって大きなストレスとなります。 そして複雑な事実は、これまでの精神の疲労です。 だからこそ、親のこのストレスは、彼らが住んでいた家の倒壊の状況にたとえることができます。 従来、「崩壊状況」は、家族がホスピスに滞在している期間中に、入院時（ホスピスに連れてこられたことに気づく）と、子どもが死亡したときの２回発生する。 ホスピスでの仕事は、施設内での家族の社会化に細心の注意が払われ、ホスピスが「死の家」から「温かい家」に変わり、深刻なストレスがかかる状況にあるように組織されるべきである。 、人生の意味についての会話は非生産的です。 自分で想像してみてください。家が倒壊し、住人の何人かは救われ、何人かは死亡しました。心理学者は、生き残った人々と倒壊の意味について話そうとしています。 明らかに、これは専門的ではないアプローチです。 深刻なストレスが発生した場合、その人はまず当面のニーズや現実的な問題に対処して「現実に戻す」必要があります。 そして、いわゆる「穏やかな悲しみ」の期間中に、起こったすべての意味について話すことができます。そして、この会話では、親の価値観が再考されるという興味深いパターンが見られます。 これは、深刻な悲しみに直面したとき、リソースとなるのは社会的な価値観ではなく、個人的な価値観であるためです。 この時期に、親がどのように信仰に改宗するか、あるいは逆に信​​仰を放棄するかを観察することができます。 この価値観の再考には疑問の余地があるはずだ。 疑いは深く、おそらく根本的なものですらあります。 そして、親にとっては、疑問を抱き、その疑問について心理学者に相談する方が簡単だと思います。 単純な理由で、彼は司祭の前でのように疑いを恥じることはありません。 そして、有能な心理学者は、親が疑問に思っていることについて率直かつ正直に話し、必要に応じて聖職者との交流を勧めることができます。 同時に、心理学者が親や子供の状態の一般的な背景を牧師に明らかにする必要があると思います。スピーチの4番目の部分では、儀式と儀式の問題について触れたいと思います。 それらの中には、さまざまな宗教の教え（たとえば、キリスト教の聖体拝領など）の代表者にとって絶対に重要なものもあれば、アディアフォラ（救いの鍵ではなく、より自由な解釈ができる問い）であるにもかかわらず、心理状態にとって重要なものもあります。人の。 宗教と心理学の両方にそのような儀式があります。 一例を挙げましょう。子どもの死に苦しんだ親のための支援団体との会合で、私たちは親が紙でボートを作り、そのボートに子どもの名前、願い、思いを書くことを提案しました。 。 それから私たちは川岸に行き、これらのボートを川の向こう側に送りました。 このことは多くの親に深い影響を与え、私たちは、亡くなった子供を偲んで家の中にろうそくを灯す親もいれば、木を植える親もいるし、その他の儀式を選択する親もいるという事実について個人的に話す機会がありました。 ここでは、私たちには、特定の民間宗教が最初に来るように見えます-それは、人々と折り合いをつけるのに役立つ一連の儀式です。