유대교와 기독교의 경우 교만은 루시퍼(루시퍼가 사탄이 됨)의 타락을 초래한 죄라는 것을 누구나 알고 있습니다. 일반적으로 자존심은 오만함, 오만함, 자신의 입장의 정당성을 인정하면서 자신을 다른 사람보다 우위에 두는 능력으로 이해됩니다. 위에서 언급한 두 종교에서 이것은 다른 모든 죄의 근원이 되는 7대 죄 중 가장 심각한 죄입니다. 심리 치료가 자존심에 반대되는 이유는 우리 삶 전반에 걸쳐 발전한 신념과 원칙의 결과입니다. 많은 망설임 끝에 남자의 부정 행위를 용서한 여성이 자신에게는 자존심이 없다고 말할 때, 이는 현대 정신 요법이 흔들리지 않는다면 그러한 "용납할 수 없는" 행동으로부터 그녀를 보호할 원칙이 없거나 불안정하다는 것을 의미합니다. 우리는 문화, 가족, 생활방식, 수년에 걸쳐 형성된 고정관념, 공중도덕에 너무 많은 영향을 받는다고 주장합니다. 교만은 우리가 적절한 순간에 이러한 족쇄에서 벗어나고, 인정하고 싶지 않은 것을 깨닫고 인정하며, 주어진 상황에서 우리가 정말로 원하는 것이 무엇인지 이해하는 것을 허용하지 않습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 경쟁에서 이기고, 다른 사람보다 더 나은 일을 하고, 가장 아름다워져야 한다고 확신한다면, 바람직하지 않은 결과에 직면했을 때 그는 자존심의 공격을 받기 시작합니다. 또는 청년에게 먼저 전화하는 것이 불가능하다고 믿는 소녀는 시간이 지남에 따라 원하는 전화를 들어 본 적이 없어 자부심이 커집니다. 틀린 사람은 바로 그 사람이고, 나쁜 사람입니다. 그는 그녀의 원칙을 받아들이고 준수해야 하며, 그녀가 태도를 바꿔서는 안 됩니다. 가장 순수한 형태의 자부심은 일종의 "구원"이며, 상황을 더 광범위하게 볼 필요가 있을 때에도 개인이 자신과 세상에 대한 자신의 생각을 보존할 수 있게 해주는 방어 메커니즘입니다. 세상은 굳어지고 낡은 믿음을 변화시킵니다. 그런데 왜 공유하나요? 왜 모든 것을 동일하게 유지하려고 합니까? 요점은 사람이 항상 자기 보존을 위해 노력한다는 것입니다. 변화는 가끔씩만 가능하며 많은 작업과 엄청난 양의 자원이 필요합니다. 결국, 이미 이 세상에 적응했다면 왜 변화해야 할까요? 이러한 관점을 공유하는 많은 사람들은 자신의 발전을 방해하고 심지어 타락시키기까지 합니다. 다른 사람들은 변화에서 의미를 찾고, 끊임없이 세상을 탐험하려고 노력하며 더 나은 방향으로 자신을 변화시키기 위해 노력합니다. 지구상의 모든 생물은 발달의 원리를 담고 있습니다. 진화 과정과 짧은 수명 동안 모든 생명체는 세상에 훨씬 더 잘 적응할 수 있고 스스로 많은 새로운 기회를 창출할 수 있습니다. 자존심과 싸우면서 우리는 무엇보다도 고정관념에서 "좀비"의 족쇄에서 벗어나게 됩니다. 사회가 부과한 것. 자존심을 극복한 사람은 자신의 삶의 주체가 됩니다. 오른손이나 왼손을 제어하는 ​​것처럼 우리 각자는 이를 효과적으로 제어해야 합니다. 사람이 그러한 특성에 부담을 느끼지 않는다면 그는 무엇을 생각할지, 특정 상황에서 어떤 감정을 경험할 것인지 스스로 선택합니다. 발전하고 삶의 주체가 되면서 우리는 원칙을 뒷받침하는 메커니즘으로서 자부심의 필요성을 느끼지 않게 됩니다. 우리는 세상에 열려 있고 우리의 욕구에 열려 있습니다. 우리가 이제 순간적인 변덕이 아니라 고난을 경험할 준비가 된 것은 바로 욕망과 필요입니다. 그리고 관계의 충실성과 신뢰성이 필요하고 이러한 요구에 열려 있는 소녀가 더 이상 자부심을 느끼지 않는다고 해서 그녀가 "마지막 자존심을 잃었다"고 자신을 배신한 파트너를 용서할 것이라는 의미는 아닙니다. 그녀가 인생에서 정말로 얻고 싶은 것이 무엇인지 알기 때문에 그와의 관계를 계속하지 마십시오. 그녀는 더 이상 행복하기 위해 자존심이 필요하지 않습니다. 자존심은 사랑하는 사람과의 끊임없는 갈등, 분노를 가져오고 문제에 대한 생산적인 해결책을 허용하지 않으며 자기 중심주의의 증상이기 때문에 제거하는 것이 유용합니다. 사람은 자신의 성격 발달을 향해 나아가는 것입니다. 자존심에서 벗어나는 방법은 무엇입니까?.