저자로부터: 저는 아동 호스피스에서 심리학자로 일하고 있습니다. 또한 심리교육 외에 신학석사(신학)를 취득하고 있습니다. 그리고 이 글은 부모와 자녀가 직면한 문제에 대한 나의 생각입니다. 심리학자와 성직자의 상호 작용에 대한 근본적인 질문은 다른 기사에 나와 있습니다. 또한 저는 "우리가 답을 모르는 질문"이라는 책의 집필에 참여했습니다. 다양한 신앙을 대표하는 신학적 입장에서. 완화의료 시스템에서 부모와 함께 일할 때 전문가들은 매우 깊고 근본적인 질문에 직면하게 되는데, 나는 그 질문 중 일부를 여러분에게 제시할 준비가 되어 있습니다. "내 아이가 왜 아프고 죽어가는 걸까요?" “고통의 의미는 무엇입니까?” “내 죄로 인해 자녀가 고통을 받는가?” “자녀의 상실을 받아들이는 방법” “자녀가 죽은 후 연락하는 방법” 전문가에게 부모의 질문에 대답하는 방법 : 1. 부모가 종교적인 주제에 대해 질문하는 경우 즉시 대답하려고 노력할 필요는 없습니다. 이러한 질문에는 느린 판단이 필요하며, 전문가와 부모 모두가 반성하고, 의심을 인정하고, 자신의 의견을 표현할 수 있는 기회가 필요합니다. 최악의 상황은 전문가가 부모를 실제로 괴롭히는 것이 무엇인지 이해하려고 노력하지 않고 형식적인 답변을 전달하는 것입니다.2. 개인의 종교적, 영적 경험은 특정 신학적 설명을 이해하고 수용할 준비가 되어 있는지를 결정하는 기초입니다.3. 전문가가 두 가지 극단, 즉 영적 요소에 대한 완전한 거부 또는 종교적 독단주의로 가지 않는 것이 중요합니다. 이 모든 것은 완화 치료에서 용납될 수 없습니다.4. 아이 자신, 가족 및 가까운 사람들이 심각한 스트레스를 받고 있다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 그들은 우선 주변 전문가들로부터 지원과 참여, 두려움과 고통에 홀로 남겨지지 않을 것이라는 확신을 구하고 독특한 진리에 대한 지식이나 성서의 정확한 인용이 아닙니다. 완화 서비스 환자는 다양한 종교를 고수하며 주요 임무는 그들이 어려운 삶의 기간에서 살아남도록 돕는 것입니다. 종교적 가르침은 이러한 가슴 아픈 질문에 다소 다르게 대답합니다. 그리고 신학적 관점과 심리적인 이해와 도움 사이에서 어느 정도 균형을 맞추는 것이 절대적으로 중요하다고 생각합니다. 비난할 사람을 찾는 일. 반면에 가장 유용한 방법은 아이와 함께 남은 시간을 활용하고 아이의 삶이 끝난 후 새로운 의미를 찾는 것입니다. 심리학자들에게는 비난할 사람을 찾는 것이 상실에 대처하는 데 도움이 되지 않는다는 정보를 깨닫고 전달하는 것이 중요합니다. 특히 부모 중 한 사람이 "비난"하는 경우. 이 경우, 그는 사망 후에 아이의 죽음에 대한 책임을지게 될 것입니다. 우리는 "왜"라는 질문에 대답할 수 없는 경우가 많습니다. 아이가 왜 아픈가라는 질문을 하는 부모는 신학적으로 유능한 대답보다는 안타까운 마음으로 아이를 받아들여야 하는 동시에, 아이가 묻는 이런 질문은 전문가를 혼란스럽게 할 만큼 날카로운 질문이다. 그리고 이 순간에는 템플릿 문구로 대답하지 않는 것이 중요합니다. 당신의 대답으로 당신과 소통하려는 아이의 욕구를 막는 것보다 전혀 대답하지 않는 것이 낫습니다. 종종 어린이는 지식과 정답의 창고보다 사람으로서 우리를 더 필요로 합니다. “고통의 요점은 무엇입니까?” 존재의 의미와 관련된 질문은 항상 대답하기 쉽지 않습니다. 그 이유가 있습니다. 존재의 의미는 개인의 삶에서 완전히 다른 의미를 갖습니다. 여기에는 고유한 질문과 고유한 답변이 포함되어 있습니다. 나는 여러분에게 다음과 같은 비유를 제시하고 싶습니다. “나는 기쁨으로 1마일을 걸었습니다. 그녀는 노래를 부르고 나를 행복하게 해 주었으며, 그것은 단순하고 즐거운 1마일이었습니다. 나는 슬픔에 잠긴 채 1마일을 걸었습니다. 그녀는 아무 말도 하지 않았지만 나는 많은 것을 이해했습니다. 의미가 있는 삶은 지혜로 가득 찬 삶입니다. 결국 우리에게 의미에 대한 인식을 주는 것은 지혜이다. 그 의미는 절대로진정한 의미는 항상 인간 지식의 깊이에서 발견됩니다. 그리고 그것을 드러내기 위해서는 지혜가 필요하다. 그리고 지혜에는 고통이 따른다. 결국, 우리 주변과 우리에게 무슨 일이 일어나고 있는지 멈추고 생각하게 만드는 것은 고통입니다. 그러므로 어떤 종류의 계층 구조에 의미와 고통을 두는 것은 불가능해 보입니다. 그들은 함께 공존하며 인간 본성의 일부를 나타냅니다. 고통의 의미와 이해의 고통은 인간에게만 내재되어 있습니다. 그리고 이 문제에 있어서 우리는 인간 삶의 이 부분만을 받아들일 수 있습니다. 인간으로서 우리는 많은 것을 받았지만 그에 대한 대가도 많이 치르고 있습니다. 그리고 가장 비싼 지불은 무슨 일이 일어나고 있는지를 이해하는 것 같습니다. "내 아이가 내 죄로 인해 고통을 받는가?" 가족의 과거나 미래. 또한, 이는 성서에 대한 신학적으로 잘못된 해석입니다. 아동 호스피스 환자의 대다수가 기독교인이라는 점에서 성경을 예로 들어 보겠습니다. 중풍병자가 치유를 받기 위해 지붕을 통해 예수 그리스도께로 내려가는 복음 이야기가 있습니다. 그리고 그리스도께서는 절대적으로 중요하고 정확한 질문을 하십니다. “무엇이 더 중요한가? “네 죄 사함을 받았느니라”라고 말하는 것, 아니면 일어나 가느냐?” 영적인 질문이 있는 상황에서는 영적인 대답이 필요하고, 영적인 연약함, 즉 영적 강화가 필요합니다. 이 구절은 육체적인 치유가 아니라 죄의 용서에 대해 말하고 있습니다. 그러나 우리는 자녀가 부모의 죄로 인해 고통을 받는다는 개념에 대한 어떤 종교적 가르침에서도 확인을 찾을 수 없습니다. 이것은 교육을 많이 받지 못한 종교 지도자들의 경전을 무분별하게 해석한 것에 지나지 않습니다. 그리고 물론 전문가들은 그러한 통념에 저항할 수 있어야 합니다. 가족에 대해서는 신중하게 저항하되, 잘못된 해석에는 단호하게 대응하십시오. 죄의 개념은 종교적 신념과 개인의 삶의 경험에 따라 다르게 해석됩니다. “죄”라는 단어를 심리학의 언어로 번역하면 “내가 뭔가 잘못했습니다” 또는 “나는 내가 되어야 할 사람이 아닙니다”로 표현될 수 있습니다. 그리고 이것은 죄책감과 수치심에 관한 질문입니다. “아이의 상실을 어떻게 받아들여야 하는가?” 아이의 상실은 존재의 깊은 의미의 일부를 상실하는 것입니다. 보충하는 것은 불가능합니다. 그러나 겸손이라는 단어의 어원은 “평화”입니다. 발생한 상실의 경험으로 평화를 찾는다. 평화는 고통과 기억이 없다는 것을 의미하는 것이 아니라 이러한 감정이 사람 안에 공존하도록 허용합니다. 아이를 잃은 고통은 결코 사라지지 않을 것입니다. 아이를 잃은 직후 의미를 찾는 것은 불가능합니다. 슬픔의 시간, 즉 부모가 "그가 죽지 않았기 때문에 단순히 사는"시간이 지나야합니다. 그러나 시간이 지나면 고통, 죽음, 삶의 공존 속에서 평화를 얻은 사람은 세계관이 바뀔 것이기 때문에 자신의 다른 의미를 찾을 수 있을 것입니다. 부모가 상실을 받아들일 수 없고 모든 장례식과 추모 의식을 마친 후 삶에 작별 인사를 하기로 결정할 때 발생합니다. . 아마도 가장 중요한 연결은 아이가 기억 속에 있을 때 정신적 연결이고, 아이가 마음 속에 있을 때 영적인 연결입니다. 그리고 다른 감정이나 신비로운 경험에 관계없이 이러한 연결은 중단되지 않습니다. 그리고 여기에서 부모가 기억을 위해 수행하는 의식은 큰 도움이 될 수 있습니다. 의식에 대해 깊이 생각하고 이야기하면 내 다른 출판물에 대해 자세히 설명합니다. 철학이나 신학의 언어로 말하면 의식에 관한 질문은 아디아포라, 즉 구원에 영향을 미치지 않거나 무관심한 질문입니다. 결국 의식은 생활을 위해 그리고 삶을 더 쉽게 만들기 위해 제공됩니다. 당신은 그것을 사용하거나 거부할 수 있습니다. 그것은 아이의 삶과 죽음의 본질과 비밀을 드러내지 않을 것입니다. 그러나 의식은 실제로 아이와 부모 모두의 고통을 완화할 수 있습니다. 하지만,