著者から: この記事で、私が「象徴の生涯から」と名付けた一連の資料を開きたいと思います。 私は人類の歴史と生活全般におけるシンボルの重要性、人間以外のコミュニティにおけるこの現象の役割、そしてシンボルが心理診断と治療にどのように使用できるかについて考えていきます。 このすべてを理論で味付けして、わかりやすいボリュームで説明します） シリーズ:「シンボルの生涯から」 フランス北部に、不釣り合いに大きな歴史を持つ小さな町があります。 コンピエーニュは、知らず知らずのうちに、フランスと全世界の運命に影響を与える重要な出来事の舞台となりました。 1430 年にジャンヌ ダルクが捕らえられ、1 世紀後にリシュリュー枢機卿に対する陰謀が失敗したマリー ド メディシスがここに追放されました。 そしてすでに20世紀には、誇張ではなく地球規模で2つの出来事がここで起こりました。 私たちは近くの森で署名された2つのコンピエーニュ休戦協定について話しています。 最初は 1918 年 11 月 11 日に行われ、ドイツが降伏し、第一次世界大戦が終結しました。 降伏は早朝、協商軍司令官フェルディナン・フォッシュフランス元帥の司令部馬車の中で、淡々とかつ事務的に受諾された。 しかし、この出来事はフランス人の心に喜びをもたらし、フランス人は最終的に「汚れたボッシュ」の鼻をぬぐいました。 絵が描かれ、詩が書かれました。 フランスの勝利の象徴である馬車自体も親切に扱われました。 しばらくパリで公開されていたが、その後コンピエーニュに特別な建物が建てられ、条約が結ばれた場所は「休戦の空き地」と呼ばれ記念碑となった。 この出来事がドイツ人の心を屈辱と苦々しいという相反する感情で満たしたことは明らかであり、これがいわゆる「ベルサイユ症候群」（トラウマを負った国民的自己を特徴とする国民全体の特別な心理状態）の基礎となった。歴史は、女性が気まぐれであると言うのは、何も言うことはありません。 彼女は風変わりで、予測不可能で、驚くべき人物でもあります。 それから約 22 年後、第二次世界大戦中にドイツはフランスを破りました。 平和条約の締結、つまり降伏の受け入れについての疑問が生じた。 敵の降伏した首都は常に和平交渉の望ましい舞台であるにもかかわらず、ヒトラーは敗北したパリではこれを受け入れなかった。 さて、想像してみてください - 屈辱的なパリ、豪華なベルサイユ - フランス国家の中心地 - それがどれほど適切で厳粛なものであろうか。 しかし、そうではありません、ヒトラーはコンピエーニュで交渉を行うよう命令します。 それはコンピエーニュだけではなく、同じ場所でもありました。 それは同じ場所だけでなく、同じ馬車にも乗っているのです。 それは1940年6月22日に起こりました。 さらに、ヒトラーはかつてフォッシュ元帥が座っていた椅子に座った。 フランス人にとっての屈辱はひどかったが、フランスの交渉担当者が当初は事件が起きた場所さえ知らなかったという事実によってさらに悪化した。 そして、彼らはこの小さな町に連れて行かれ、この馬車に乗せられました...概して、ドイツ人にとってトラウマとなった状況は、あらゆる点で反映されました。 しかし、問題はそこで終わりませんでした。2日後、馬車はベルリンに届けられ、ブランデンブルク門で1週間展示されました。 彼らは絵を描いたり、メダルを鋳造したりしました。 1945年4月、ヒトラーの個人的な命令により、すでにチューリンゲンにあった馬車が焼き払われた。 (1945 年 4 月にベルリンとドイツ一般で何が起こっていたか想像できますか? そしてこのような状況で、総統はある種の馬車を気にかけていたのですか?!) 見てわかるように、行動全体は絶対的な没入の原則に基づいて構築されていました。つまり、精神療法の精神力動的な実践に完全に準拠して、その構造を解体し、結果を正反対に調整する、トラウマ的な状況。 繰り返しますが、当時のドイツは間違いなくそのような治療を必要としていたのです。ベルサイユ後の世界におけるドイツ人のトラウマ的な状況は、数え切れないほどの研究や歴史の教科書に記載されています。 このようにして、既存の心理的トラウマに対処し、治療が行われました。国民神経症と劣等感。 このプロセスにおける象徴シリーズの役割を過大評価することは困難であり、ヒトラーは間違いなく自分が何をしていたかを知っていました。では、これはどのような謎であり、個々の人々と国家全体の考えや行動を形成し、決定するのでしょうか？人間のほとんど本能的なニーズは調和への欲求であり、現象世界と理解可能な世界の絶え間ない秩序、構造、分類で表現されます。 あたかも人間は、自分の周りのすべてのものの異質さ、自分自身の「放棄」と脆弱性を常に無意識のうちに感じていたかのようでしたが、これに意識的に抗議して、常に世界を自分に近づけようとし、世界を自分自身に近づけようとし、すべてのものと自分の親族関係を自分に納得させました。存在（トーテミズム）、この存在の合理性（アニミズム）、それとの相互作用の可能性（魔法）、最初の肯定的な方向性と「思いやり」の本質（宗教）、そして最後に認識（哲学、科学） ）。 調和への欲求が本質的には、生命力と精神面で実現される、人類の保存への欲求であり、生存本能であることは明らかです。 ヴィルフレド・パレートは、人間の基本的な本能の「残存物」、つまり、その最後の消えない部分を強調し、「組み合わせに対する本能」を 6 つの「残存物」の中で第一位に置きました。 心理学的には、この本能は、人が周囲の世界の関係やつながりを識別し、関連付け、つまり物事を相互に結び付けることができるようにする責任があります。 そして実際、この能力は、呼吸するかどうかを自分の自由意志で決めることができないのと同じように、個人の自由選択の対象ではありません。 英国の哲学者トレバー・ノーブルは、「私たちは外界の経験を秩序立て、構造化せずにはいられない」と述べています。「一見、夜空にランダムに散らばっているように見える星から星座を形成するのと同じように、人間の心も自然にパターンを見つけます。 2 実際には、人間と世界、世界と人間の関係システムの調和の手段と構造形成の本質。象徴的な現象です。 このシンボルは、その意味と役割においてユニークかつ逆説的です。 それはツールであると同時に、認知的かつ重要な実践の結果でもあり、ランダムであり、「条件付き」（E. フロム）であり、普遍的なものでもあります。 シンボルには、個人的で一般的なもの、明白で潜在意識的なもの、中立的で感情的なものがあります。 象徴的な現象は、経験的経験の少なくとも最も初歩的な理論的一般化があるところにはどこにでも存在し、人間の知性の活動領域に属するものはすべて必然的に象徴化されます。 したがって、私の意見では、S. フロイトの場合には精神分析が、フロイトの場合には分析心理学がなければ知識が存在し得ないのと同様に、いかなる種類の「非象徴的」相互作用も存在し得ない。 KG。 ユングは、シンボルを人間の意識と潜在意識の本質的な特徴の1つとして考え、精神生活のすべての領域と個人の存在論的実践に影響を与えます。 これらの方向性の枠組みの中で、シンボルの治療上の意味と、その形成と機能のいくつかのメカニズムが最初に明らかにされます。 同時に、これらのアプローチにおけるシンボルの解釈は異なります。 フロイトが象徴をステレオタイプ、つまり抑圧された欲望と個人の感情的経験の両価性によって引き起こされる潜在意識のイメージとして理解している場合、ユングはまず第一に、象徴を社会心理学的カテゴリー（「集団の原型」）として考えます。無意識」）、それは集団、社会の活力と文化的実践の性質と本質を決定します4。象徴的な現象は、社会的存在のすべての領域に対するその重要性を明らかにし、それによって私たちは社会におけるあらゆる人類学的経験の意味について語ることができます。一般的な傾向と、約 2 つの求心性傾向 - 個人人間の「意味への意志」（カッシーラー、フランクル）と「高等知識人」（カント）の摂理、超越論的な原因と経験的な結果が互いに努力し合うことについて。 二人が出会う場所がその象徴だ。 この意味で、ユングの原型は実際には、構成的（構造的）、調節的（制御）、目的論的（目標設定）機能を含むシンボルにすぎず、「常に継承され、常に同じ形式とアイデアであり、その特定の内容が現れます」ユングのアイデアが最も受け入れられたのは、E.F. ジョンの作品の中で十分に根拠のある展開であるように私には思われます。 アメリカのユング派分析家であるエディンガーは、象徴についてのかなり独創的な解釈を発表しました。それによると、象徴とは、まず第一に、まだ未知のものを指すイメージまたはイメージです。 エディンガーによれば、「シンボルは原型的な精神の自発的活動の産物である。シンボルは製造することはできず、発見することしかできない。シンボルは精神的なエネルギーを運ぶ役割を果たすため、それらは生きているものとして考えられなければならない。 ! – OK)」6. 精神分析の伝統は、K. レヴィ＝ストロースによってある程度継承され、彼は無意識構造間の関係を検討し、象徴化をすべての思考一般の 3 つの柱 (分類と二項対立と並んで) の 1 つとして定義しました。また、E. フロムは、象徴的な「内なる経験、感情、思考が外の世界で明確に具体的な出来事の形をとる言語」を考察しました8。 フロムは、記号を「従来型」、「ランダム」、「普遍的」に分類して分類しようとした最初の人物であり、彼の理論的発見は、たとえば、有名なメキシコの社会的性格は、マイケル・マッコビーとともに彼によって実行されました。 ここで、性格学的指向を分析する際、フロムのシンボルのカテゴリーは、直接的な「個人の反応や認識を通じて現れる、そのようなものの具現化」として機能しました9。 したがって、シンボルとは、知的で普遍的なものに基づいた、誰か、何かの一般化されたアイデアです。個人および/またはコミュニティの重要な経験。これには、表現方法、表現の結果、経験のイメージが含まれます。 シンボルは、知覚的（曖昧な感情）、知覚的（明確な概念）であり、その持ち主（個人、共同体）の意識と精神の中に存在することもあれば、絵画、音楽、彫刻、建築、民俗芸術などの何らかの文化的形態に含まれることもあります。工芸品。 同時に、この区分は非常に条件的であり、意識の象徴である精神は、同時に文化的形態の象徴でもあり、より正確には、精神と意識から文化的形態へ、またその逆へ常に回転しています。 言い換えれば、特定の世界認識が特定の文化形成を生み出し、後者が特定の世界認識を生み出すのは、その重み、荒々しさ、可視性によって、歴史によってのみ可能になるということです。 同じ第三帝国は、象徴主義の形成（エディンガーによれば発見）に完全に染まっており、ヒトラーは、顕著な芸術的（そして操作的）傾向を持った人物として、個人的な努力も行った（スケッチの開発に参加した）。ドイツ国防軍と親衛隊の制服、州のシンボル、規格、ゴシック体フォントの公式使用への復帰など）。 しかし、すべては別の象徴的な行動、つまりファシズムとそれが世界にもたらした途方もない苦しみに対するドイツの謝罪によって終わった。 「ジャーマン」という言葉自体は、長年にわたり一般的な言葉となり、実際、1941 年 12 月 7 日の日本軍の真珠湾攻撃後、数週間のうちに真珠湾に住む日系アメリカ人は「ファシスト」の同義語となりました。米国西海岸では合計11万人がアリゾナ州に「移送」され、そこで3年以上捕虜収容所で過ごした. 155-156.