Vladislav Lebedko 원형 작업의 하데스와 크로노스 이 작업에서 나는 죽음, 시간, 한계 및 변형과 같은 인간 삶의 범주를 다음과 같은 관점에서 고려할 것입니다. 전형적인 작업 경험. 특히 Hades와 Kronos의 원형을 사용하여 작업하십시오. 나는 내가 개발한 "신화적 의식"[1] 개념에 의존할 것이다. 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 "심령 공간"[2] 개념을 도입하여 집단 무의식의 의인화된 거주자가 있는지 추측할 필요가 없게 되었다. (원형, 다양한 판테온의 신, 다이몬, 천재, 뮤즈, 영혼 등) "하늘이나 지하에". 이것은 noospheric 현상의 의인화이거나 모든 것이 사람들의 영혼에서 일어나고 유전 연결, 홀로그램 정보 필드 등을 통해 전달됩니다. 등등. 한 가지는 확실합니다. 신과 원형의 형태로 의인화된 이 모든 현상은 "심령 공간"에 존재한다는 것입니다. 그 밖의 모든 것은 개인의 신앙에 관한 문제이며 실제 적용을 위한 특별한 역할을 하지 않습니다. 따라서 우리의 임무는 신과 "협상"하고 "상담"할 수 있는 유능하고 환경 친화적인 피드백을 위한 기술을 찾는 것입니다. , 정치적, 경제적 현상의 보다 의식적이고 창의적인 과정과 특정 과학적, 사회적, 문화적 기술을 생성하는 능력에 영향을 미칠 수 있는 특정 채널 등에 자신의 힘을 집중시키기 위해 이 문제는 2000년에 제가 해결했습니다. , 수년간 명상을 한 후 등 연습, 싯다가 나타났습니다 - 제가 만든 단기 그룹 심리 치료, 개별화 및 문화 연구 방법 참가자의 원형을 "두껍게"할 수있는 기회 - 매직 극장 [3], 그리고 단순히 특정 경험, 정보가 필요한 사람에게 전형적인 근원(영, 신, 현상)으로부터. 원형은 강력한 에너지 흐름으로 경험되어 정신물리학적 상태(신체 기능과 감각, 감정, 통찰과 통찰, 지금까지 알려지지 않은 정보 등)에 뚜렷한 변화를 일으킵니다. 수년에 걸쳐 이 놀라운 능력은 여러 사람에게 전달되었습니다. 더 많은 사람. 이렇게 표현해 보겠습니다. 우리는 매우 압축된 형태로 각 단어에 전 세계 수백만 명의 사람들이 기도하고 생각하는 엄청난 의미, 경험 및 감각이 포함된 언어 수준을 찾았습니다(사실 기억합니다). 축 - 집단의식과 무의식의 원형. 원형은 갑자기 생겨난 것이 아닙니다. 그들은 우주의 단일 에너지 장에 있는 일종의 "공명 공간"입니다. 그리고 우리가 특정 상태에 있는 특정 방식으로 이 단어를 발음하면 경험할 수 있는 수많은 의미와 감각이 펼쳐집니다. 원형은 "공명 주파수"에서 일련의 보편적인 인간 경험으로 우리 안에서 펼쳐집니다. 이 경험은 특별한 절차를 사용하여 "운영자"에게 전달된 다음 그와 대화를 진행할 수 있으며, 여기서 그는 원형을 대신하여 응답합니다. "운영자"가 충분히 민감하면 됩니다. Magic Theatres에서 "원형 치료"를 사용하는 것 외에도 치유 작업, 자기 지식 및 개별화를 목표로 하는 그룹, 세미나 및 개인 작업에서 나는 E. Naidenov 및 M. Mikhailov와 함께 책을 썼습니다 [4] 우리는 일부 원형 및 신들과 이야기를 나누고 흥미롭고 유용한 정보를 많이 얻었습니다. 그러나 세상은 항상 변화하고 있으며 역사적 시대는 변화하고 있으며 이전에 지배적이었던 이데올로기는 더 "진보적인" 이데올로기, 즉 권력 구조에 의해 전복되고 있습니다. 사회의 관계가 변하고 도덕 기준이 흔들리고 있습니다. 최근 인류의 여러 복잡한 과정으로 인해 "이"와 "이" 빛이 혼합되고 고대 세계의 경계가 얇아지고 우리 세계의 힘이 흐릅니다. 각각 "거기", "거기서" 우리 세계로 흘러 들어갑니다. 이것은 주로 사람들의 무분별한 정신 활동으로 인해 발생합니다.현대 소비자 사회에서 권력의 독단과 자유분방하고 때로는 능숙하게 선동되는 열정으로 자란 프로토타입 수준과의 접촉을 잃은 다양한 종류의 왜곡된 이데올로기의 영향을 받고 있습니다. 과학, 종교, 인간과 자연의 복잡한 관계로 인해 기표와 기의의 거리가 너무 멀어 문화의 본질이 상실되면서 발생합니다. 사람들은 기본적으로 목표 지향적이며 자신을 모든 것의 승자로 여깁니다. 결과적으로 집단적 그림자는 우리에게 압력을 가하며, 억압된 인간의 욕망과 거부감을 실현할 것을 요구합니다. 그리고 이제 실제로는 전쟁, 혁명, 질병, 경제 위기입니다. 그 결과 사람의 세계, 상하 신의 세계가 너무 밀접하게 혼합되었습니다. 그리고 조화와 균형의 법칙을 위반하더라도. 단순히 사람들의 강력하고 명시적이며 숨겨진 욕망이 소비사회의 이데올로기와 철학에 의해 환상적 기대로 이어졌기 때문입니다. 과도한 "그"세력은 우리에게 해롭고, 그 대가로 우리의 "거기"는 그들이 삶을 구축하는 것을 방해합니다. 어떤 이유로 우리는 상위 및 하위 신의 원형, 그리고 원칙적으로는 어떤 원형이든. 의향이 있고 약간의 훈련을 받은 후에는 문제가 그렇게 어렵지 않습니다. 최근에 나와 내 학생들은 소위 "하위" 신들과의 접촉이 더욱 의미 있고 풍부해졌음을 알게 되었습니다. 대개 신비롭고 비밀스러운 Hades, Kronos, Chernobog, Persephone, Kali, Set 등과 같은 신들은 정보를 공유하려는 의지가 더 강해졌습니다. 그들은 적어도 사람들과 힘을 교환해야 하는 긴급한 필요성으로 자신의 행동을 "설명"했습니다. 기존의 "계약"(대부분의 사람들이 육체적 또는 정신적 고통으로부터 보호를 추구하면서 유아기부터 "결속"한)을 변경하고 종료함으로써 삶을 더 쉽게 만들고 더 쉽게 만드는 수많은 얽힘을 풀고 원본에 더 가깝습니다. 그들은 적극적으로 협력하고 그들과의 의사 소통은 "하위"신의 본질에 대해 일반적으로 받아 들여지는 생각과는 눈에 띄게 다른 특정한 방식으로 진행됩니다. 협력이 유익하고 필요하기 때문에 더 쉽고 자유롭게 진행되며 낮은 신들 스스로 그러한 조건을 만듭니다. 어려움과 불편이 최소화되도록 소통의 공간을 구성합니다. 처음에 우리는 이유를 체계적으로 파악하기 전까지 이러한 발전에 놀랐고 경계했습니다. "하위" 신들은 강력하고 가혹한 것을 멈추지 않았으며 이제 우리에게 밝고 유용한 측면을 보여 주려고 우리와 소통합니다. 2. Jung의 학생이자 개혁가이자 원형 심리학의 창시자인 James Hillman은 다음과 같이 썼습니다. 신화가 우리 삶을 지배합니다. 그들은 영혼의 역사를 통해 질병의 역사를 점진적으로 안내합니다. 우리가 살아가려고 노력하는 자연 실험의 비합리성, 부조리, 공포는 신화의 이미지와 모티프에 흡수되어 어떻게든 설명 가능해집니다. 어떤 사람들은 평생을 잘못 살다가 잘못된 채로 버려야 합니다. 범죄, 변태, 사악함을 달리 어떻게 설명할 수 있습니까? 그러한 삶과 죽음의 매혹적인 긴장감은 인간을 넘어서는 어떤 힘의 작용을 드러낸다. 모든 종류의 악당이 완전히 존재하도록 보장하는 신화는 개인적인 동기에 대한 연구보다 그러한 삶과 죽음에 대한 연구에 더 객관적인 접근 방식을 제공합니다.[5] "무의식은 무궁무진합니다. 우리는 수영하는 사람처럼 바다의 파도를 따라 미끄러질 수 있으며 항상 새로운 것이 깊은 곳에서 표면으로 솟아오릅니다. 정신에서와 마찬가지로 삶에서도 우리는 필멸의 경험을 거부함으로써 삶의 가장 중요한 질문을 거부하고 그 결과 삶을 미완성 상태로 남겨둡니다. 이 경우 유기적 죽음은 우리가 근본적인 질문에 직면하는 것을 방해하고 구원의 기회를 박탈합니다. 전통적으로 저주라고 불리는 이러한 영혼 상태를 피하기 위해 우리는 그것이 우리에게 오기 전에 죽어야 합니다. 여기서는 왕국의 신 통치자에게로 향하는 것이 적절합니다.죽은 - 하데스와 그에 대한 아이디어의 맥락을 확장합니다. 제우스가 황제처럼 행동하고, 하데스는 추기경처럼, 회색 추기경은 점차적으로 행동한다고 ​​가정해 보겠습니다. 제우스의 목소리는 크고 직접적이며 정확합니다. 하데스는 본능의 부름을 통해 우회적인 경로를 따릅니다. 사람들이 본능을 느끼고 경험할 수 있다면 그것은 직접적일 것입니다. 그렇기 때문에 이제 사람들에게 영혼의 일부를 제공해야합니다 (신경증 방어의 통증 완화 메커니즘에 대한 "교환"에서 사람들 자신이 무의식적으로 제공). 본능과 관련이 없습니다. 비 유적으로 말하면 조금 더 많은 사람들이 단순히 몸 밖으로 "날아갈" 것입니다. 사람들이 하데스에게서 빌린 힘을 돌려줄 것이라는 사실에 대한 대가로 그는 세속성을 돌려줍니다. 왜냐하면 일반적으로 고통스러운 상황에서 그들은 육체의 경험과 관련된 영혼의 부분을 그에게 정확하게 주기 때문입니다. 몸. 그리고 몸의 느낌이 없으면 사람은 불완전합니다. 일부 영적 구도자들에게는 충격적으로 들릴 수도 있지만, 사람은 무엇보다도 육체이기 때문에 몸을 통해 자신을 경험할 때까지는 어떤 영혼도 찾을 수 없으며 일부는 고통과 질병을 통해 몸으로 돌아가야 합니다. 많은 사람들이 영을 위해 노력하고 고통을 경험하지 않기 위해 무엇보다도 육체적, 인간적인 것을 기꺼이 "포기"합니다. “아, 아파요, 아 하데스, 도와주세요!” - 이는 무의식적으로 발생하기 때문에 자연스럽게 다르게 들리는데, 종종 자궁 내에서, 유아기, 때로는 성인기에 발생합니다. 사람은 자신이 신이나 어떤 신에게로 향하고 있다고 생각하거나 단순히 내부적으로 도움을 구하고 있다고 생각하지만 고통을 겪고 있기 때문에 그 호소는 하데스로 끝납니다. “나를 마취시켜주세요!” - 좋아요, 제가 연락했어요 – 진통제를 좀 드세요 – 당신의 몸 일부가 더 이상 존재하지 않습니다. 당신은 더 쉬울 것이고 신경증에 걸릴 것입니다. 신경증 환자는 건강한 사람보다 문제가 훨씬 적습니다. 그는 신경증의 네 벽 안에 숨어 있습니다. 수천년에 걸쳐 이러한 과정의 특정 한계에 도달했기 때문에 "하위"신은 접촉하고 빚을 받아들일 준비가 되어 있습니다. 역설적인 움직임을 만들어내는 전문가들은 꿈도 꾸지 못했습니다. 여기서 우리는 훨씬 더 세련된 메커니즘과 기술, 도발과 수익을 관찰할 수 있습니다. 이 게임에 참여하면 최대한의 플레이를 즐길 수 있습니다. 반복합니다. 이제 되돌릴 수 있는 기회가 있습니다. 하데스의 전략: 그는 사람을 위협하고, 도발하고, 사람을 삶과 죽음의 위기에 빠뜨립니다. 사람은 이 위기에 접근할 때 생명을 더 중요하게 생각합니다. 자신의 영혼의 일부를 그 신이나 다른 신에게 판 사람들은 동시에 생명의 가치를 평가할 수 없습니다... 게임은 어떤 의미에서 인간의 규칙에 따라 진행되지 않으며, 사람이 이러한 규칙을 파악하기가 어렵습니다. 그는 성공하고 나면 인본주의와 안보에 대한 환상이 없다는 것을 이해합니다. 모든 것은 실제 모드에서 발생합니다. 전쟁, 대격변, 이 모든 것은 사람에게 경험할 수 있도록 주어지며, 이 모든 것은 경험이며, 결국 고통, 박탈, 상실, 죽음에 대한 두려움, 죽음 자체에 대한 가장 귀중한 경험입니다. 신 중 하나는 심리 치료사처럼 행동하고 위로하고 경고하고 격려합니다. 종종 "채널링"에 참여하는 사람들은 모든 것이 반짝이고 빛나는 의식 수준에 있음을 발견합니다. "친애하는 인류여, 모든 것이 잘 될 것입니다. 우리는 당신을 사랑합니다." 물론 우리는 고통, 고통, 죽음 및 기타 모든 것을 가하는 특별한 사랑, 진정한 신성한 사랑으로 사랑합니다. 사람이 신의 학교를 거쳐 그들로부터 자유로워지고, 그들로부터 자유로워지는 것이 그들에게는 중요합니다. 사람들이 그것을 만들었고 이제 그들은 사람들과 놀고 있습니다. 오히려 여기에는 사람들이 무의식적으로 보이는 상호 변증법이 있습니다... 그래서 이런 식으로 놀면서 신들은 우리 자신을 해방시키는 방법을 가르쳐줍니다. 까다로운 과정 - 하데스는 두려움, 불안, 절망, 우울증, 절망을 통해 가르칩니다. 제우스는 성공, 행운의 휴거를 통해. 그러나 신성한 관점에서 볼 때 이 모든 감정은 서로 더 좋거나 나쁘지 않습니다. 그들은 모두 경험을 제공하며, 모두 통과하여 인류의 다른 수준에 도달해야 합니다. 어떤 사람들은 이러한 교훈을 이해하지만 다른 사람들은 그렇지 않습니다. 인류는 정신적 구조, 교리 등의 형태로 너무 많은 장벽을 세워서 직접 인식하는 방법을 잊어버렸습니다.신들의 언어. 꿈조차 사람들이 이해할 수 없게 되었기 때문에 직관의 신호는 전혀 들리지 않으며 직관이 우리의 목소리입니다. 완전히 다른 목적을 갖고 있지만 우울증은 낙담과 자살의 원인이 되었습니다. 두려움은 자신에게서 도망가고, 자신에게 은둔하고, 자신을 고립시키고, 기껏해야 심리치료사를 방문하기 위한 구실로 인식되지만, 그것은 본능으로 살아가고 느껴져야 합니다. 종교적, 과학적, 정치적, 신학적인 모든 종류의 교리와 가르침은 인간을 신의 언어에서 떼어 놓았고 더 이상 이해할 수 없게 되었습니다. 신들의 교훈은 교리, 신념, 배운 책의 종교 설교, 소화되지 않고 경험으로 경험되지 않은 정보를 통해 최악의 의미에서 머리를 통해서만 인식되기 시작했습니다. 신으로 가는 길은 동시에 본능으로 가는 길이지, 알려지지 않은 영혼으로 가는 길은 아닙니다. 정신은 또한 본능이며 육체나 인간의 형태와 분리될 수 없습니다. 궁극적인 단계에서, 그렇습니다. 이것은 사람이 자신의 신체와 감정, 본능과 성격을 통해 살다가 집단 세계의 완전히 다른 경계에서 자신을 인식하게 되는 또 다른 수준의 인간으로의 전환입니다. 그래야만 정신이 공허한 추상이 되기 전에 그에게 정신의 가능성이 열릴 수 있다. 영은 모든 것, 신들, 영혼, 육체에 퍼져 있습니다. 영-영혼-육체의 이러한 구분은 매우 자의적이며 본질적으로 잘못된 것입니다. 왜냐하면 그것들이 서로 너무 얽혀 있어서 원칙적으로 한 가지를 분리하는 것이 불가능하기 때문입니다. 경계도 없고 모두 하나의 대기업이다. 예를 들어, 어떤 사람이 어떤 종류의 고통을 피하고 싶어하고 자신의 영혼의 일부를 하데스에게 주면 어떤 식 으로든 "훈련을 위해 그에게 들어갑니다". 그는 그녀를 그의 왕국 주변으로 데리고 가서 그녀에게 이 모든 것을 보여주고 그녀에게 만질 기회를 제공합니다. 그러나 이때 사람은 영혼이 부족할뿐만 아니라 신체의 일부가 "나무"이고 일부 근육 그룹이 덩어리처럼 압축되거나 일부 기관의 평활근이됩니다. 저것들. 그분은 영혼과 육체를 동시에 주셨습니다. 더욱이 문제는 하데스, 약간 더 사회화 된 얼굴 인 명왕성과 슬라브 hypostases 인 Koshchei, Viy와 관련되어 깊기 때문에 간단한 방법, 심지어 마사지로도 도달 할 수없는 매우 깊은 인간 구조에 영향이 발생합니다. 도달할 수 없는 평활근의 일부 영역은 만성적으로 긴장되어 있으며, 예를 들어 사람이 스스로 일하고 이러한 클램프에 도달할 수 있는 깊은 마사지 마스터를 찾을 수 있다고 하더라도 그가 할 수 있는 최대치는 이 긴장을 완화하는 것입니다. 하루나 이틀, 아마도 한 달 동안 여러 세션이 있습니다. 그러나 당신은 항상 마사지 치료사에게 가지 않을 것입니다. 그 이유는 육체가 아니라 영혼 (영혼의 일부)이 하데스와 "있다"는 사실 때문입니다. 예를 들어 Hermes, Athena 또는 다른 사람과 무의식적으로 "계약"을 맺은 경우 여기에서 딥 마사지, 요가, 기공 및 기타 유형의 신체 관행과 같은 신체 중심 작업으로 그 결과를 제거할 수 있습니다. Hades와의 "계약" 또는 더 나쁜 경우 Chernobog와의 "계약"인 경우 여기서 육체 노동은 제한되지 않습니다. 그러나 반복합니다. 지금은 사람이 진심으로 그리고 가장 중요한 것은 올바른 장소로 향하면 "하위"신들이 뼈와 깊은 근육 모두에서 긴장을 풀어줄 준비가 된 때입니다. 이는 몸과 혼과 영이 분리될 수 없기 때문에 가능한 일이다. 그리고 요점은 사람이 준비가 되었는지, 안전에 대한 환상에 기반한 세상에서 살기로 결정하는 것이 아니라 자신의 삶에 죽음의 고통과 공포를 받아들이기로 결정하는 데 동의하는지 여부입니다(하이데거[6]는 이것을 이렇게 불렀습니다). 사람이 자신의 영혼 깊은 곳에서 자신이 죽음을 향해 살고 있다는 것을 깨달을 때 경험하는 무의 공포: 존재에서 죽음을 향한 진정한 길은 자신의 진정한 자아로 시작되고 공포와 고통을 겪습니다. 3. 정보가 너무 많아서 아직은 사람을 알 필요가 없습니다. 대부분의 경우 사람들은 집단 무의식의 원형에 내재된 엄청난 양의 정보를 받아들일 준비가 되어 있지 않습니다. 어떤 사람들에게는 이 정보가 심리치료적으로 어느 정도 공개되고, 다른 사람들에게는 준비가 되면 더 깊은 실존적 정보가 공개됩니다. 도달 방법연락하다? - 방법은 간단합니다. 자신의 감정을 살아보고, 고통, 공포, 황홀함, 사랑, 분노를 경험하세요. 포기하지 말고, 도망치지 마세요. 마음이 열린 만큼 접촉이 올 것입니다. 반드시 그런 것은 아니지만, 말을 통해 - 아마도 감정, 직관, 꿈, 감각을 통해... 다시 말하지만, 탐욕, 인색함, 복수심, 파괴에 대한 욕망과 같은 특성을 억누르고 "착한" 척할 필요는 없습니다. 아니면 여자야." 탐욕-적어도 자신에게 인정하고, 이 인식을 몰아 내지 말고, 생활하고, 즐기십시오. 한 번 필요했으므로 자신을 속이지 마십시오. 아마도 살고 깨닫는다면 놓아 줄 수 있습니다. 하데스와 대화를 나누세요. 자신에게 마음을 열고 인정하고 변장하지 마십시오. 거의 모든 사람이 이 모든 것을 가지고 있으므로 접촉, 대화, 이런 형태가 있을 것입니다. 대화에는 합리적인 이해와 말이 필요할 뿐만 아니라 이것이 최소한이기 때문입니다. 효과적인 접촉 형태. 수세기 동안, 특히 서구 문명에서 인류는 감정을 좋은 것과 나쁜 것으로 나누어 왔으며 그에 따라 "나쁜" 감정으로부터 도망쳐 무의식 속으로 억압하기도 했습니다. 이것이 바로 사람들이 자신의 함정에 빠지는 방식입니다. 이것은 한때 깨끗함을 위해 똥을 내지 않기로 결정하고 하루나 이틀 동안 똥을 내지 않았다가 똥을 내기 시작했지만 교차로마다 똥을 내지 않았다고 모든 사람에게 확신시킨 상황과 유사합니다. 그리고 당신은 이천년 내지 삼천년 동안 이 말을 해왔습니다. 이제 갈 곳이 없다는 것을 깨달았고 고백해야했지만 이미 어색했습니다. 수세기 동안 입에 거품을 내며 깨끗하다고 ​​주장했습니다. 이 어색함을 극복해야 합니다. 다른 방법은 없습니다. 이렇게 하면 "좋고 정확하다"는 평판을 잃을 수 있지만 삶에 더 가까워질 수 있습니다. 마음의 속임수 - 이 모든 "정확함"과 "선함". 예, 옛날 옛적에 신들은 "좋은"과 "나쁜"을 나누기 위한 전제 조건을 만들었지만 모든 학습은 목표가 있고 역사적입니다. 지금은 다른 시대입니다. 인류는 이미 진흙에 얼굴을 부딪쳤습니다. 이제 돌아올 시간입니다 삶에, 살아있는 본능에. 그건 그렇고, 신은 바로 본능이라고 말할 수 있습니다! 신이시여, 자연이 바로 그것입니다. 신이 (은유적으로) “똥을 내지 않는다”고, 하얗고 푹신푹신하고, 육체와 아무 관련이 없다고 말하는 것은 어리석은 일입니다. 오류... 그리스인들은 신들에 더 가까웠고 육체를 존중했으며 육체-영혼-정신이 하나이며 좌표계와 같이 편의를 제외하고는 그들을 분리하는 것이 불가능하다는 것을 이해했습니다. 신은 생명의 본능입니다. 하나에 대해 이야기한다면... 일차 본능입니다. 낮과 밤, 영감과 지루함, 탄생과 죽음 등 모든 것이 담겨 있습니다. 신은 신체, 물질로부터 멀리 떨어진 곳에 있지 않으며 욕망, 본능, 필요, 가치, 동기, 감정, 감정, 감각을 반영합니다. 그것은 육체와 별개로 일시적인 것이 아닙니다. 그리고 기본과 숭고 등의 구분이 없습니다. 이러한 모든 범주는 사회 질서의 결과로 발생하지만 어떤 이유로 필요하고 허용되었으며 사회가 없으면 사회가 존재하지 않았을 것이며 사회 없이는 사람이 진화할 수 없었습니다. 여기에는 매우 복잡한 변증법이 있습니다... 사회는 제한하고, 압박하고, 억압하며, 그것 없이는 살 수 없습니다... 그래서: 신은 본능입니다. 크로노스와 하데스는 복잡한 본능, 즉 죽음의 본능을 구성합니다. 그리고 육체적 죽음뿐만 아니라 영혼에 꼭 필요한 필사적 경험, 예를 들어 James Hillman이 그의 훌륭한 책 "Suicide and the Soul"[7]에서 말한 것입니다. 4. Hades는 원시 우주 힘 중 하나입니다. 그것은 무엇인가를 흡수하고 싶은, 무엇인가를 담고 싶은 갈증으로 존재합니다. 이것은 매우 강한 갈증입니다! 하데스는 무언가를 소유하고 싶어하고, 그것을 끌어당기고, 저장하고, 담아두기를 갈망합니다. Hades에는 무엇보다도 아이디어의 프로토타입이 있으며 모든 종류의 필요하고 불필요한 것들이 덤프되어 있습니다. 그는 내면을 바라보고 내면에서 바라볼 책임이 있습니다. 내면을 들여다보는 사람은 이미 자신의 공간에 있는 자신을 발견합니다. 안에 있는 사람은 자신 안에 있든 뭔가 안에 있든 상관없습니다. 그는 하데스에 있고, 자신의 상태에 있고, 내면에 있습니다. 하데스는 자신에게 흡수된 것을 거의 다시 돌아오지 않습니다. 변신해야만 빠져나올 수 있다. 하데스는 깊은 변화의 신입니다. 자기 심화의 경험을 포함하여 내면을 들여다 보는 방법,명상적이고 내성적이다. 이것이 하데스의 입에서 일어나는 일입니다. 하데스는 무언가와 접촉하는 순간에 느꼈던 긴장감과 전하를 제거합니다. 그분은 모든 것을 쪼개시며 썩을 것은 썩고 썩지 아니할 것은 남느니라. 하데스는 아무 것도 기여하지 않고 모든 힘을 빼앗아갑니다. 그러므로 창조된 것은 완벽하게 남는다. 대립, 모순, 긴장, 비난 - 하데스는 이것을 스스로 받아들입니다. 그의 것입니다. 당신이 긴장하고 긴장하고 무엇인가를 하려고 한다면 당신은 그의 권세와 그의 올무 안에 있는 것입니다. 그러나 이러한 올무를 결코 두려워해서는 안 됩니다. 그렇습니다. 그것은 육체의 죽음으로 이어질 수도 있고, 영혼의 변화로 이어질 수도 있습니다. 그리고 하데스 왕국은 물질, 물질의 왕국입니다. 우선, 그것은 물질성의 마지막 단계까지 물질적입니다. 물질성은 가시적이고 유형적인 모든 부분과 모든 종류의 화석, 그리고 일반적으로 지구 전체-마른 땅을 포함하는 인체를 포함하는 hypostases 중 하나입니다. 죽은 자의 나라는 물질과 반대되는 음부의 그림자이다. 물질성이 극도로 높은 분이기 때문에 오고 가는 일도 그 분을 통해서 이루어진다. 그분을 통해 사람들은 그분의 문을 통해 땅에 왔습니다. 그 공간을 통해, 그 힘을 통해 잉태가 일어납니다. 영혼과 정신이 물질과 접촉합니다. 이것은 그의 통제하에 있습니다. 물론 그의 집에는 모든 사람이 참석할뿐만 아니라 Hades가 그곳에서 첫 번째 바이올린을 연주합니다. 이를 알고, 이해하고, 존중해야 합니다. 하데스는 인간의 영혼과 행성의 힘, 무엇보다도 중력의 표현에 있습니다. 어떤 의미에서 주기적으로 행성을 휩쓸고 있는 이러한 고통은 물론 우리에게 도달합니다. 각종 자연재해, 쓰나미도 하데스와 포세이돈이다. 그러면 지진, 분출, 심지어 각종 전염병까지도 모두 그분의 것입니다. 압축되어 있기 때문에 분노하고 이 압축을 너무 많이 초과하면 압축된 상태에서 다른 수준으로의 흐름이 발생하고 그 힘의 일부가 그림자의 세계에서 이 세계로 나옵니다. 어떤 것에 대한 인간의 열정이 일정 농도를 초과하면 그것은 무너지고 세상은 뒤섞인다. 이 세상도 이쪽 세상도 좋지 않고 아무도 필요하지 않습니다. 그것은 단지 문맹이고 부적절한 행동의 결과 일뿐입니다. 그러므로 하데스와 다른 신들은 의사소통 채널에 관심을 갖고 있으며 항상 관심을 가져왔습니다. 이 채널은 무엇입니까? 죽음에 대한 명상입니다. 모든 의미에서 하데스에 대한 명상은 아무리 이상해 보일지라도 실명, 거부, 무지입니다. 사람들은 지금 하데스를 두려워합니다. 죽음, 그녀에 대해 생각하는 것조차 두려워하지만 죽음과 명상에 대해 생각함으로써 당신은 하데스의 도움으로 이 두려움을 바꿀 수 있습니다. 낮은 세계, 즉 하데스와 다른 낮은 신들의 왕국이 기초입니다. 예를 들어, 뼈가 없다면 어떻게 걸을 수 있을까요? 움직여, 얘기해? 안 돼요. Hades는 루트를 지원합니다. 그의 목소리를 들어보면, 그는 이렇게 말하는 것 같습니다: “내게 붙어 있고, 나에게서 먹이를 받고, 살아라.” 현명한 사람(고대 중국인이 죽음을 생각하는 사람이라고 불렀던 것처럼)에게 하데스는 평화와 불변성을 제공합니다. 특정 불변성, 특정 평화에서만 다른 대기에서는 발생할 수 없는 현상이 발생할 수 있습니다.인체 자체에는 물질성 외에도 하데스가 가장 강력한 투영으로 표현되는 영역이 있습니다. 이곳은 항문 부위입니다. 프로이트가 처음 탐구한 인간의 항문 고정은 배변을 참으며 항문 쾌감을 느끼는 유아기의 기간에 대한 고정입니다. 어떤 의미에서 그는 하데스의 힘을 사용했습니다. 고통에서 도망치거나 쾌락을 위해 노력하여 하데스와 무의식적으로 "계약"을 "체결"하고 결과적으로 하데스의 힘과 관련된 신경증의 원인을 얻었습니다. 다시 말하지만 과도하게 허용하지 않고 보류하는 것입니다. 또는 그 반대의 경우 정신 분석학에서는 항문 공격성이라고 하며 요실금으로 나타납니다. 원칙은 동일합니다. 걱정하지 말고, 느끼지 말고, 만지지 마십시오. 그리고 힘아이다(Aida)는 뼈의 골수와 접촉하는 것입니다. 왜 많은 사람들은 “몸 안에” 있는 것을 좋아하지 않습니까? 하데스는 육체적 존재입니다. 그리고 제때에 고통을 경험하고 그것이 일어나도록 내버려 두는 대신 우리는 그것에서 도망쳐 방어 메커니즘을 만들고 영혼의 일부를 다른 신들에게 팔았고 결과적으로 몸에 근육 껍질이 생겼습니다. 그것을 다시 느끼는 것은 매우 불쾌합니다. 그래서 우리는 하데스로부터 도망치고 있는데 그 반대여야 하는데... 결과적으로 육신은 죄가 있다는 종교적 교리가 등장하게 된 것입니다. 물질성에 대한 두려움, 하데스에 대한 두려움, 육체적 거부... 그럼에도 불구하고 모든 사람의 삶에는 하데스와 "완전히" 접촉하게 되는 순간이 올 것입니다. 몸을 겨냥한 것이 아니라 몸으로부터 다른 명상을 통해 몸에서 벗어나는 사람들은 죽음의 순간에 아무데도 가지 않을 것입니다. 영혼은 육체를 떠나고, 이 순간 하데스는 특정한 형태로 존재합니다. 사람들이 두려워하는 것은 바로 이 저체온증입니다. 왜냐하면 그것은 신체 생활에 정말 끔찍하기 때문입니다. 소수만이 이 장벽과 두려움을 극복할 수 있습니다. 여기서는 설명된 경험과 관련된 또 다른 강력한 신의 활동 영역을 일시적으로 고려합니다. 크로노스 5. 크로노스는 본질적으로 서로 이어지는 여러 영역을 가지고 있습니다. 사람들은 매일 마주합니다: 시간, 한계, 우울증, 지혜, 죽음 - 이것은 습관적 인식의 근본적인 한계, 즉 지상 시간의 끝입니다. 하데스처럼 사람들은 경험의 창고를 활용하는 대신 크로노스를 두려워합니다. 보르헤스의 말처럼 “죽음이라는 값진 경험을 통해…” 제약 없이 사는 것은 불가능하다. 제한이 없으면 사람은 개성을 잃습니다. 첫 번째 한계는 신체의 경계인 피부이다. 몸 속에서 자신을 인식하지 못하는 사람은 거의 쓸모가 없습니다. 시간, 유한성, 죽음에 대한 인식으로부터 크로노스로부터 도망치는 사람은 군중 속의 사람입니다. 사실, 그런 사람은 멀리 뛰지 않을 것입니다. 그러한 사람들의 한계는 아무런 준비 없이 갑자기 닥치며, 원칙적으로 그들에게 준비되지 않은 가장 큰 고통을 안겨줍니다. 그러나 제한으로 인한 우울증은 매우 좋은 약으로서 당신 자신, 경계, 삶의 맥락, 활동, 감정, 세상에 대한 그림을 깨닫고, 무언가를 재평가하고, 목록을 작성할 수 있게 해줍니다. 경험. 경험을 제한하는 것도 새로운 경험이다. 하지만 이 약은 모든 사람에게 적합한 것은 아닙니다. 우울증으로 자살하는 사람도 적지 않습니다. 실패할 경우 더욱 엄격한 제한에 직면하게 됩니다. 물론 무의식적으로 숨겨진 누락, 숨겨진 갈등, 그와의 대결에서 크로노스와 함께 있던 사람들은 실패합니다. "부채를 얻은" 사람들은 시간을 인지하지 못하고, 우울증에서 벗어나고, 늙지 않는 대가로 자신의 영혼의 일부를 크로노스에게 "주었습니다"... 제한은 어느 시점에서 지배적인 것에서 전환할 수 있는 기회를 제공하기 때문에 매우 유용합니다. 엄격한 시나리오와 크고 작은 상황에서. 사람이 무언가에 익숙해지면 제한이 유용합니다. 습관이 형성되고 포기하는 것은 항상 고통스럽기 때문에 경험하기 어렵습니다... 사소한 것일 수 있습니다. 사람이 편안한 생활 방식에 익숙해지고 갑자기 위기가 닥치는 등 전환해야 합니다. 다른 라이프스타일로. 이것은 유용합니다. 개정이 있습니다. 왜 사람에게 무언가가 주어졌는지, 그가 그것을 어떻게 했는지, 어떻게 처리했는지... 질문이 생깁니다: 제한 사항은 그 사람 자신의 무의식적인 요청에 따라 만들어졌습니다. 더 높은 수준입니까, 아니면 이것이 신의 결정입니까? 모든 일은 분명히 인간과 신의 뜻에 따라 일어납니다. 신들의 집합체가 아니라면 인간이란 무엇인가? 이것이 의식적으로 또는 무의식적으로 발생하는지 여부는 또 다른 제한, 즉 의식의 제한 문제입니다. 의식은 확장될 수 있습니다. 우리 모두는 각자의 방식으로 크로노스에게 빚을 지고 있습니다. 크로노스에게 빚의 일부를 갚을 수 있는 방법이 있나요? 먹다. 알면서도 모르는 많은 사람들이 책 페이지에서 그것에 대해 이야기합니다. 지금 여기에서 살고, 순간을 지속되는 영원으로 산다. 남자라면그러한 흐름에 빠지게됩니다. 그가 크로노스에게 빚의 일부를 준다고 생각하십시오. 흐름 속에 살고 있습니다. 현재의 흐름 속에서. 그리고 이것에 대해 많은 혼란이 있습니다. 현재는 육체적 감각의 인식일 뿐만 아니라, 현재에서도 살아갈 수 있는 상상의 세계, 영혼의 세계이기도 하다. 현재는 현재라는 의미를 갖습니다. 가치 있고, 가장 가치 있고, 실제적이고, 실제로 존재합니다. 상상력은 실제로 존재하는 것, 정신적 세계입니다. 단순히 물리적 인식의 기능으로 축소하는 것이 불가능한 것처럼 무시하는 것도 불가능합니다. 이것도 일종의 거세이자 한계이기도 하다. 당신은 내부 세계와 외부 세계, 그리고 그 가장자리에서 살 수 있고 앞뒤로 여행할 수 있습니다. 현재에 있다는 것은 전기적 층에 있다는 것과 일치하지 않을 수 있습니다. 전기와 영혼의 역사는 때때로 접촉하는 것이지만 대부분의 경우 그 궤적은 다른 위치에 있기 때문입니다. 현재는 당신이 거기에 있다는 것을 알고 있는 한 당신이 있는 곳입니다. 인식 자체가 현실을 제공하는 것입니다. 그러므로 “지금 여기”는 많은 사람들에게 완전히 오해되고 있습니다. 이것은 상상력이 부족한 것이 아니라 상상과 물리적 세계 모두에 존재하는 것입니다. 그러나 사람이 자신이 어디에 있는지, 왜, 왜, 어떻게 반성할 때 의식적인 존재입니다. 어떤 사람이 과거나 미래의 흐름 속에서 무언가에 집착하기 위해 "순간을 멈추려고" 한다면, 그렇게 함으로써 그는 자신의 영혼의 일부를 크로노스에게 "판매"하게 됩니다. 왜냐하면 이 경우 그는 현재에서 벗어나기 때문입니다. 과거나 미래에 집착하게 됩니다. 그의 시간은 반복되기 시작하고, 크로노스는 순환성과 관련된 신처럼 그를 반복합니다. 여기에는 큰 차이점이 있습니다. 환상이나 상상 속에서 무언가에 집착하는 것, 상상 속에서 집착하지 않고 이미지를 따르고 관찰하고 이미지에 구현된 채 현재에서 움직일 수 있다는 것입니다. 그들은 유동적이고 독특하며 막히지 않습니다. 당신이 어떤 이미지에 집착한다면, 당신은 현재에서 벗어난 것입니다. 이는 매우 중요하며 주목할 가치가 있습니다. 배우가 역할을 연습하는 방식으로 연습하여 정신적으로 무대 위로 이동할 수도 있습니다. 그러나 이것은 영혼의 살아있는 작업이 될 것이며, 이미지 속에 살아있는 체류가 될 것입니다. 같은 것을 음미하거나 반대로 두려워하고 계속 그 안에 머물러 있다면, 당신은 악순환에 빠진 것입니다. 그래서 당신은 상상 속에 있을 수 있고, 환상 속에 있을 수 있습니다. 물리학자가 말하는 것처럼, 이미지, 살아있는 발전, 자기 조직화 과정을 따른다면 그것은 살아 있고 현실이 될 것입니다. 선택의 연속 뒤에, 이 이미지를 일련의 다른 이미지로 변환하는 분기의 연속 뒤에 사람은 적절한 상태의 금욕주의, 제한, 제한, 생각에서 최대한의 지혜를 추출할 수 있습니다. 유한성, 죽음에 관한 것. 그것이 지혜와 동의어인 것은 당연합니다. 과거에는 죽음, 한계, 인간 존재의 나약함에 대한 성찰과 유한성을 상기시키기 위해 빈 눈구멍이 있는 두개골이 서있는 책상의 판화에 철학자가 묘사된 것은 당연한 일이었습니다. 최대의 지혜는 이러한 것들에 대한 인식을 통해 나옵니다. 따라서 크로노스가 자신의 자아와의 상호 합의를 통해 사람에게 제한을 가할 때 실제로 요소 중 하나로 입력하면 그 사람은 다소 현명해질 기회가 있습니다. 어떤 제한이라도, 심지어 이틀 동안 사람을 쓰러뜨린 감기로 인해 그가 적극적으로 생활 방식을 계속할 수 없도록 제한합니다. 또는 무궤도 전차나 기차에 늦는 것은 시간을 낭비할 수 없는 기회를 제공합니다. 혹은 오히려 모르고 지내면 잃어버릴 수도 있습니다. 당신은 한 가지 일을 해야 한다고 생각할 수도 있지만, 대신에 당신은 일종의 강제 격리에 빠져서 그것을 하지 않습니다. 그러나 당신이 생각하는 것이 당신에게 필요한 것이라는 것은 사실이 아닙니다. 정신적으로 계획을 세웠으나 계획이 실현되지 않았으며 불이익을 받았다고 느낍니다. 이것은 인간의 어리 석음이지만 이것을 깨달으면 더 현명해질 수 있습니다. 이 우울증을 극복했다면, 그것으로부터 도망치지 마세요.잃어버린 것으로 추정되는 것을 즉시 보충하려고하지 마십시오. 또 다른 질문이 생깁니다. 후퇴해야 하는지 아니면 싸워야 하는지 이해할 수 있는 선은 어디에 있습니까? 결국, 흐름을 따라갈 수는 없으며 약간의 장애물에도 불구하고 일종의 극복이 필요한 것이 있습니다. 어떤 사람은 싸워서 얻고, 어떤 사람은 장애물에 직면하면 후퇴하고, 어떤 사람은 풍차에 맞서 싸웁니다. 대답은 다음과 같습니다. 둘 다 의미가 있습니다. 각 선택마다 다른 원형의 가이드가 있습니다. 누군가가 풍차에서 싸우고 있다면 누군가가 그를 이끌고 이에 맞서 싸우고 경험을 쌓게 한다는 뜻입니다. 사람의 선택은 어디에 있습니까? 사람의 선택은 이 신이나 저 신의 목소리를 듣는 것, 비유적으로 말하면 이 광선이나 저 광선에 앉는 것, 후퇴를 요구하는 목소리, 또는 싸울 것을 요구하는 목소리를 듣는 것입니다. 목소리는 다른 hypostases, 다른 신에서 나오며 그중 하나가 더 정확하다고 말할 수 없으며 단지 다른 경험을 제공합니다. 사람의 영혼 속에 그 사람에게 개인적으로 속한 곡물이 하나도 없다면 어떻게 될까요? 여기에는 변증법이 있습니다. 모든 것이 그에게 속하고 모든 신이 그에게 속합니다. 여기서 인간이 신으로 구성되어 있다거나, 신이 인간을 만든다거나, 신이 꼭두각시처럼 인간의 줄을 잡아당긴다는 것이 문자 그대로 이해되지 않는다는 점을 이해하는 것이 가치가 있습니다. 모든 것이 한 번에 여기에 있습니다. 인간은 신들의 집합체이고, 이것이 바로 인간이며, 모든 신은 그에게 속합니다. 각 신은 그를 특정 종류의 동기, 감정, 사고, 감각 쪽으로 움직입니다. 신의 언어를 사용할 필요는 없으며 다른 심리학적 모델에 따라 분석할 수 있습니다. 단지 신들의 언어는 세계에 대한 살아 있는 신화적 그림의 언어일 뿐입니다. 우리가 영혼을 모든 신들을 하나로 연결하는 일련의 감정과 이미지의 통로로 인식한다면, 영혼의 일은 이러한 동기 중에서 끊임없이 선택하는 것입니다. 마음이 한계에 직면할 때 많은 상황이 있습니다. 그중에서도 한계를 밀어내야 하는 부분을 구별하고, 마음으로 사물의 본질에 대한 지식과 창의성에 공간을 주어야 하며, 설명할 수 없는 것을 마음이 설명하려고 해서는 안 되는 부분을 구별하는 방법을 배워야 합니다. 풍차와의 무의미한 싸움. 마음에는 명확한 기능적 목적이 있습니다. 즉, 설명이 이루어질 때 특정 현상을 설명하고 목록화하는 것입니다. 근본적으로 설명할 수 없는 현상이 있으며, 이는 때로는 즉시 명확해집니다. 마음이 언어와 함께 작동하기 때문에 언어가 누락되었을 수도 있습니다. 20세기 철학자 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)에게 크로노스를 통해 전해진 것으로 보이는 유명한 문구가 있습니다. “내 세계의 한계는 내 언어의 한계이다”[8]. 결국 언어는 자체 개발 시스템이며, 성장하고, 분기하고, 막다른 골목에 부딪히고, 새로운 경향으로 분기되며, 아마도 200~1000년 안에 사람들은 지금 설명할 수 없는 것을 설명할 기회를 갖게 될 것입니다. 하지만 이제 그것을 표현할 언어가 없다면 그것은 벽에 머리를 부딪히는 것과 같습니다. 지금의 상황으로 볼 때 지금은 굳이 설명할 필요가 없는 근본적으로 불합리한 일들이 있습니다. 그리고 높은 수준의 언어 발달에 도달한 소수의 사람들은 모든 단어가 경험이 없는 다른 사람들에게 제한된 일련의 이미지로 가득 찬 사람들입니다. 이들은 위대한 철학자, 사상가, 문화 전문가, 과학자, 신비주의자들은 많은 것을 설명하는 언어의 공간으로 들어갈 수 있습니다. 그러나 불행하게도 대부분의 사람들은 그것을 이해하지 못합니다. 예를 들어 현대 철학자의 책을 읽습니다. 개별 단어는 이해할 수 있지만 비유적인 연결이 없기 때문에 의미가 빠져 있지만 필요하지 않습니다. 제한. 이미지는 다양한 측면, 다양한 관점, 맥락에서 다양한 연결로 상호 연결됩니다. 이것을 직관적으로 파악하는 것은 가능하지만 일정 수준의 언어를 구사하는 사람들의 시도가 있지만 설명하기는 어렵습니다. 따라서 언어는 매우 중요한 것입니다. 언어가 당신을 통해 흐르도록 하고, 당신을 통해 흐르는 것을 깨닫고, 모든 단어와 문구 뒤에 있는 이미지의 전체 상호 연결을 깨닫는다면 언어의 경계는 실제로 확장됩니다. 언어의 경계를 허물고 있는 거죠.의식의 확장. 때로는 한 단어로 해석이 많기 때문에 매우 많은 것을 이해할 수 있습니다. 6. 해석도 많은 근본적인 한계 중 하나는 물론 죽음입니다. 우리 내부에 짊어지고 있는 죽음과의 연관성이 거의 없기 때문에 죽음은 외부의 힘처럼 외부에서 우리에게 “덤벼드는” 것처럼 보입니다. 우리가 스스로 인식하지 못하는 것은 항상 외부에서 오는 것 같습니다. 신학은 항상 죽음이 영혼의 주요 관심사임을 알고 있습니다. 신학은 어떤 의미에서 죽음, 성례전, 장례 의식, 천국과 지옥에 대한 설명과 관련이 있습니다. 그러나 죽음 자체는 신학적인 조사에 거의 열려 있지 않습니다. 종교적 정경은 신앙 교리의 결과였습니다. 신권의 권세는 죽음에 관해 정해진 입장을 나타내는 대포에서 그 권세를 끌어냈습니다. 이 입장은 종교의 형태에 따라 다를 수 있지만 항상 존재합니다. 신학자는 죽음에 관한 자신의 입장이 무엇인지 알고 있습니다. 성경, 전통, 전문 기술은 신학자가 죽음이 존재하는 이유와 죽음과 관련하여 그에게 기대되는 행동을 설명하는 데 도움이 됩니다. 신학자의 심리학과 그의 힘의 희망은 죽음 이후의 삶에 대한 교리입니다. 영혼의 존재에 대한 신학적 증거는 죽음의 규범, 즉 불멸의 규범, 부활의 죄, 심판의 날과 너무 연결되어 있어 죽음에 대한 공개적인 연구는 신학 심리학의 기초에 의문을 제기합니다. 우리는 신학적 입장이 심리학적 입장의 반대 극에서 시작된다는 점을 기억해야 합니다. 이는 데이터가 아닌 교리에서 시작됩니다. 석화되고 무생물적인 경험으로부터. 신학은 종교적 힘의 한 측면을 구성하는 죽음에 대한 세련된 믿음 체계의 기초를 영혼으로부터 요구합니다. 영혼이 없다면 인간은 죽음에 대한 고대 신권의 독점권을 합법화하기 위해 신학을 발명할 것이라고 기대할 수 있습니다. 우리는 사람이 죽기 전에 열매를 맺는 시간이 얼마나 되는지 모릅니다. 우리는 영혼이 죽는지 전혀 모릅니다. 플라톤이 대화 "파이돈(Phaedo)"에서 처음 말했고, 다른 출처에서 반복되고 때로는 과장되고, 반박되고, 문맥에서 벗어난 철학적 격언은 사실로 판명되었습니다. 철학은 죽음과 죽음에 대한 욕망입니다. 주로 물리학과 철학 문제에 관심을 갖고 있던 한 늙은 자연철학자가 해골이 세워진 테이블에 대해 고민하고 있었습니다. 그는 단지 삶의 관점에서만 죽음을 본 것이 아닙니다. 그는 두개골의 빈 눈구멍을 통해 삶을 바라보았습니다. 삶과 죽음은 함께 세상에 들어온다. 눈과 눈이 위치한 눈구멍은 동시에 태어납니다. 내가 태어나는 순간 나는 이미 죽을 나이가 되었습니다. 나는 계속 살아가면서 계속해서 죽는다. 죽음은 의학에 의해 결정되고 법적으로 확립된 그 순간뿐만 아니라 끊임없이 다가오고 있습니다. 내 삶의 모든 사건은 나의 죽음에 기여하며, 나는 하루하루 살아가면서 나의 죽음을 창조합니다. 논리적으로 반대 견해가 있을 수 있습니다. 죽음에 반대하는 모든 행위, 죽음에 저항하는 모든 행위는 생명에 해롭습니다. 7. 죽음, 한계, 변형 현상에 대한 전형적인 연구에 전념하는 이 작업의 결론으로서 나는 다음과 같이 말합니다. 제임스 힐먼(James Hillman)의 저서 "자살과 영혼(Suicide and the Soul)"을 인용하여 죽음의 범주뿐만 아니라 한계와 변형, 심리치료 작업과 문화적 이해 모두에 대한 중요성을 포함하여 지정된 세 가지 범주 모두를 제안합니다. “철학은 삶을 고려할 수 있습니다. 그리고 연합의 죽음. 철학의 경우, 프로이트가 에로스와 타나토스의 이미지로 양극화한 상호 배타적인 반대일 필요가 없습니다. 죽음은 삶의 유일한 절대 현실이자 유일한 보장이자 진실입니다. 모든 생명체가 고려해야 할 유일한 상태이기 때문에,», 1996