"Lacan's Clinic" 1981-82에 대한 논의를 기대하면서 Jacques-Alain Miller는 "Courtly Love"와 같은 현상에 대해 몇 마디 말하고 싶습니다. 라캉은 일곱 번째 세미나 '정신분석학의 윤리'에서 '예의바른 사랑'을 탐구한다. 그는 아름다운 여인에 대한 숭배가 11세기에 어떻게, 왜 일어났는지에 대한 질문에 관심이 있습니다. 오늘날 우리는 많은 기사도 로맨스를 알고 있지만 그러한 창의성과 에티켓의 출현 자체는 역사가들에게 미스터리입니다. 라캉은 몇 가지 점에 우리의 관심을 끈다. 첫째, 중세 기사는 결코 소설에 등장하는 귀족이 아니라 자신과 같은 사기꾼들로부터 자신의 소유물을 끊임없이 방어해야 하는 봉건 영주이다. 모든 방법은 적과 싸우는 데 좋습니다. 기사와 강도 사이에는 그다지 차이가 ​​없습니다. 동시에, 가장 다작의 음유시인(귀족 출신의 기사)은 삶의 예의로 구별되지 않습니다. 둘째, 중세 여성, 심지어 귀족도 자신의 권리를 박탈당했습니다. Lévi-Strauss에 따르면 교환 대상입니다. 이 시대는 매우 암울하여 "성 관계의 부재"에 대한 라캉의 논제를 가장 분명하게 보여줍니다. 음유시인들이 아름다운 여성의 순결과 접근하기 어려운 것을 미화했던 것은 매우 "야생적인" 시대였습니다. J.-A. 밀러는 이렇게 지적합니다. “예의바른 사랑은 성관계를 거부하는 바로 그 방식으로 성관계를 존재하게 만듭니다. 이는 여성이 타자와 동일시됨을 의미하며, 따라서 그녀가 여성으로 변하는 것은 시인이 말했듯이 우리가 그녀와 영원히 분리되어 있음을 전제합니다.” 덕분에 여성은 쾌락의 그릇으로서 사물이 된다. 궁중 사랑에서는 타자와 즐거움을 결합하는 것이 가능합니다. 분명히 이것은 특별한 발명품입니다. 이 '게임'에서 구혼자들은 라캉의 일곱 번째 세미나, 즉 욕망의 원인인 대상 a(세미나 11)의 의미에서 귀부인, 사물을 정복하기 위한 의식을 확립함으로써 스스로 장애물을 만든다. 한때 성관계의 가능성을 제공했던 사랑의 개념이 우리 시대에 어떻게 진화했는지. Miller는 음유시인 Joffrey Rudel(1944)에 대한 Leo Spitzer의 기사를 참조합니다. 스피처는 음유시인이 말하는 잃어버린 사랑이 여자인지 아니면 약속의 땅인지 논쟁을 벌인다. 그러나 밀러는 이러한 사랑의 개념이 우리 일상생활에 어떻게 침투했는지 관찰하는 데 더 관심이 있습니다. 스피처는 여성의 훌륭한 동반자인 신사의 행동을 묘사합니다. 사회에서 잘 행동하려면 여성에게 자신이 바람직하지만 함께 할 수 없다는 점을 암시해야합니다. 살롱 대화에는 이미 음유시인의 미니어처 모델이 있습니다. 마지막으로 L. Spitzler의 기사에서 발췌한 번역입니다. “일반적으로 음유시인이 여성 앞에서 하는 행동은 아닙니다. 그녀, 기혼 여성 또는 우리에게 속하지 않은 소녀와의 살롱 관계에 영감을 줍니다. 이 관계는 저녁 식사 테이블에 있거나 살롱 대화 중에 있는 숙녀의 신사에서 빌려온 것입니다. 무용수는 여성을 춤추게 하며, 오늘날까지도 12세기의 음유시인처럼 눈에 띄지 않는 몸짓으로 여성들에게 여성의 도덕적 가치에 대한 존중으로 친밀감을 요구하지 않고 열정적으로 원한다는 것을 암시합니다. 사회 전체는 "정복을 원하지 않는다"는 조프레의 약속을 되풀이합니다. 신사와 부인 사이의 로맨스 가능성에 대한 이 에로틱한 발견이 어떻게 공공 생활에서 신랄함, 세련미, 장난기를 만들어냈는지 생각해 봅시다. 서양 생활의 가장 중요한 주제인 여성이 원하고 존경받는 행동에 대한 독창적인 방향; 그리하여 그녀는 사회에서 여성의 삶을 풍요롭게 하는 데 지속적으로 기여했습니다.” 이 기사는 20세기 초를 다루고 있습니다. 오늘날까지 우리 사회에는 어떤 "정중한 사랑" 요소가 보존되어 있습니까? 내 Instagram* 구독: www.instagram*.com/psychanalyse_i_kino/* Instagram은 러시아의 극단주의 조직으로 인정받는 Meta 회사에 속해 있습니다..