저자: 흥미로운 기사를 읽어보세요. 동화를 믿는 것을 멈추는 것은 매우 어렵습니다......그리고 때로는 근접성을 다음과 같이 상상하고 싶을 때도 있습니다. 영원히 멈추고 싶은 절대적인 가치의 지점. "그만해, 순간, 너는 아름다워!". 그러나 우리가 경험하는 모든 것은 항상 그것을 경험하고 있는 누군가와 함께 이 경험을 구성하는 과정입니다. 그리고 우리가 동일한 개념을 사용하더라도 친밀감과 친밀감의 트라우마는 항상 나와 당신 관계의 경험, 절망과 슬픔의 경험입니다. 끝이 없고 헤아릴 수 없다. "나"와 "당신"은 구조가 아니라 과정입니다. 게슈탈트 치료는 현실주의의 실천철학이다. 그리고 현실주의는 현상학에서 뒷받침을 찾습니다. 무엇인가가 있습니다. 실제로 자신에게 동화를 말하는 것을 중단하는 것은 매우 어렵습니다. 인간 존재의 경험은 관계의 경험이다. 그러나 관계의 경험은 접촉의 경험일 뿐만 아니라 이별, 이별의 경험이기도 하다. 이사하지 않으면 만날 수 없습니다. 거리가 없으면 만나고 싶은 마음이 생길 수 있는 공간이 없습니다. 우리는 관계에 대한 지식을 가지고 있습니다. 나는 내가 누구를 사랑하는지, 누구와 함께 있고 싶은지 알고 있습니다. 그러나 경험에 따르면, 혼자 있고 싶거나 다른 사람과 함께 있고 싶어하는 경우가 많습니다. 이러한 모순은 종종 우리가 사랑하는 사람들과 함께 있지만 우리가 원할 때는 함께 있지 않다는 사실로 이어집니다. 가치관이 개입하여 친밀감의 과정을 규제하기 시작합니다. 의존성 현상을 무시한 채 친밀감을 이야기하는 것은 불가능하다. 사람들은 종종 중독을 친밀감으로 착각하고 그러한 애착이 다른 사람에게는 너무 강렬하고 어렵다고 생각합니다. 그리고 한 사람이 자신의 경계를 회복하고 싶을 때, 다른 사람은 고통을 느낀다. 다음은 근접성의 일부 매개변수를 설명하려는 몇 가지 시도입니다. 한편으로 친밀감은 합병, 통제력 상실, 생활 환경의 완전성, 다른 사람 앞에서의 삶의 온전함의 "부드러움"감으로 경험됩니다. 반면, 외로움에 대한 긍정적인 경험 없이는 친밀감을 경험할 수 없습니다. 외로움의 현상학은 별도의 주제입니다. 다양한 "외로움의 유형"을 설명할 수 있습니다. * 내면 세계에 대한 접근, "자신을 위한 일시 정지"를 제공하는 독특함의 경험을 통해 지원되는 은둔. 고통 없는 자유로운 외로움 - 외로움의 건강한 분열성 구성 요소;* 버림받은 느낌, 관계에서 자유가 침해될 때 발생하는 고통스러운 경험, 의존의 신호;* 고립, 친밀감의 과정을 통제할 수 없는 무력함으로 인한 절망 , 외로움의 자기애적 구성 요소입니다. 고립된 사람은 자신이 완전히 혼자임을 알게됩니다. 인간 존재의 본질을 구성하는 재료인 인간 관계는 그 자체로 폐쇄되어 있습니다. 가장 나쁜 것은 그것을 스스로 인정하는 것이 불가능하다는 것입니다. 마치 관계 없이도 가능한 것처럼 두 사람이 외로움에 대해 이야기할 때 다음과 같이 분명히 할 필요가 있습니다. 혼자 있어야 합니까? 고립감을 느끼시나요? 버림받았을까봐 걱정되시나요? 친밀감을 이해하는 또 다른 측면은 사랑의 다른 현상학 또는 사랑의 다른 "화음"입니다. 초기 종교 철학자, 특히 Berdyaev의 작품에는 사랑-감탄과 사랑-연민, 연민이라는 두 가지 유형의 사랑이 설명되어 있습니다. 그리고 세 번째 종류의 사랑, 사랑 - 부드러움. 따라서 사랑의 분열성 요소는 부드러움이고, 신경증적 요소는 동정심이며, 자기애적 요소는 감탄입니다. 열정을 만나는 것은 즐겁지만 끊임없이 직면하는 것은 어렵고 고립감, 완전한 외로움, 심지어 절망감을 조성합니다. 끊임없는 감탄은 친밀감으로 이어지지 않습니다. 원하는 이미지에 가까워집니다. 감탄은 이미지와 사랑에 빠지는 것이며, 아시다시피 이미지는 행복할 수 없습니다. 낭만적으로 매혹된 청년은 아픈 소녀를 몇 시간 동안 바라보며 그녀의 얼굴 특징이 어떻게 커지고 세련되는지, 그녀의 창백한 피부를 통해 그녀의 영혼이 어떻게 빛나는지를 감탄하며 지켜보지만 그에게는 의사를 부르거나 단순히 그녀에게 먹이를 줄 생각이 없습니다. . 심리 치료사가 직면하는 감탄(더 자주, 그가 사회에서 더 유명해짐)은 공격성으로 인식됩니다. 그리고 “이건 꼭 필요한데, 살아 있는 것으로 밝혀졌어!”라는 요청은 절망을 불러일으킨다. 사람에게는 동정이 필요합니다. 나는 종종 고객에게 다음과 같은 질문을 합니다.세상에 "잘 지내세요?"라고 물어볼 수 있는 사람이 있나요? 그리고 후회하고, 애무하고, 영혼에 무엇이 있는지 궁금해하고 그냥 거기에 있습니까? 동정은 종종 혼란스럽습니다. 동정과 굴욕, 동정을 거부하는 것입니다. "우리는 당신의 동정심이 필요하지 않습니다. 우리는 지나갈 것입니다!" 하지만 아니, 동정 없이는 할 수없는 것 같습니다. 동정심에 대한 욕구가 너무 뚜렷해 보이면 짜증이 납니다. 그러나 이 부분은 다른 사랑의 화음과 균형을 이루어 친밀감을 경험하는 데 필요한 멜로디를 형성합니다. 후회하지 않고 친밀감은 오지 않습니다. 후회는 화해의 방향에서 경계를 위반하는 것입니다. 사랑 - 부드러움은 사람을 가치로 여기고 그의 취약성과 독창성을 인정하는 것을 의미합니다. 조금 멀어지는 것 같고, 느려지는 것 같고, 예민해지는 것 같지만 경계를 넘지 않고, 존재하지만 먹지 않는 것 같아요. 부드러움은 항상 감동적인 경험이며 조금 슬프다. 나는 내가 사랑하는 사람을 결코 완전히 이해하지 못할 것이며 동시에 우리 둘 다 필멸의 존재라는 것을 이해하지 못할 것입니다. "당신"은 얻을 수 없습니다. 이 화음이 합쳐지면 사랑의 멜로디가 형성됩니다. 그렇지 않으면 인생 전체가 마치 한 음표로 지나갈 것입니다. 사랑해요라는 말은 무슨 뜻인가요? 이 과정에서 두 사람이 서로 다른 지점에 있을 수 있습니다. 친밀감의 현상을 이해하는 데 중요한 매개변수가 하나 더 있습니다. 이것은 충성심 배신입니다. 친밀함에 관해 이야기할 때, 바로 그 단어가 우리로 하여금 하나의 가치를 영원히 고정시키도록 강요합니다. 모든 사람은 하나가 될 필요가 있습니다. 그리고 동시에 우리는 다양한 가치관을 갖고 있습니다. 두 가지 이상의 가치를 지닌 사람은 정의상 반역자입니다. 두 자녀, 가족과 직장, 아내와 어머니. 당신이 이해하는 것처럼 이것은 가장 끔찍한 예가 아닙니다. 인물뿐만 아니라 배경, 삶의 맥락도 있습니다. 무슨 일이 일어나고 있는지의 의미는 인물-배경 관계에 의해 형성됩니다. "지금 여기"에 대한 직접적인 경험이 있지만, 우리를 "기다리고" 돌아가고 싶은, 다시 배신하기 위해 돌아가고 싶은 장기적인 관계도 있습니다. 당신은 정말 가까운 사람만을 배신할 수 있습니다. , 외부인을 배신하는 것은 불가능합니다. 그리고 우리는 사랑하는 사람들에게 어느 정도 죄책감을 안겨줍니다. 근접성은 자신의 이익을 위해 행동할 자유에 대한 권리가 있는 경우에만 가능합니다. 배경이 없는 모습을 보면 중독되기 쉽습니다. 다른 사람의 존재를 하나의 가치로 경험하는 것은 친밀감을 의존으로 바꾸는 것입니다. 롤로 메이가 쓴 것처럼 인간의 자유는 자극과 반응 사이의 정지 상태에 있습니다. 그러므로 중독을 치료할 때 내담자의 자유를 회복하는 것이 중요합니다. 이는 강한 감정의 영향을 받아 휴식을 취하고 자신의 삶의 맥락을 <지금 여기>보다 더 폭넓게 생각해 볼 수 있는 기회를 회복하는 것을 의미합니다. 자유의 또 다른 측면은 능력, 즉 무력함에 집착하지 않는 능력입니다. 가치 좌절. 우리에게는 상처뿐 아니라 흉터도 있습니다. 좋은 심리치료사는 흉터를 치료한다고 합니다. 상처가 아니라 흉터가 있습니다. 아침에 일하는 것은 불가능합니다. 그러나 흉터에는 한 가지 특징이 있습니다. 상처는 결합 조직에 의해 조여지지만 흉터 주변의 피부는 민감도가 증가합니다. 우리의 능력은 흉터이자 자유입니다. 맥락의 폭, 관계의 지속 기간, 실패 경험이 있습니다. 이것이 자존심을 지키는 길이다. 그리고 다시 한 사람은 "당신은 나에게 매우 중요하지만 나는 많은 것에 관심이 있습니다"라고 말하고 다른 사람은 "그리고 나에게는 온 세상이 당신입니다"라고 대답합니다. "반역"이라는 단어에는 매우 강한 부정적인 의미가 담겨 있으며 충성심이 존중됩니다. 그러나 배신 없는 관계의 발전은 불가능하다. 새로운 사업을 시작하더라도 이전 사업을 중단하고 배신의 길로 들어서야 한다. 성장하기 위해서는 필연적으로 무언가를 잃고 무언가를 포기해야 합니다. 접촉의 배신 없이는 이 접촉의 자유로운 선택이 불가능합니다. 사랑하지 않을 권리가 없다면 나는 사랑할 수 없습니다. 근접성은 지속적인 분리 위험을 의미합니다. 충성심은 일반적으로 배신하고 싶을 때 사용됩니다. 거짓말이 많을 때, 그들은 진실을 말하는 것의 중요성에 대해 이야기합니다. 정말 안 좋을 때는 사랑 때문에 울면서 전화를 끊는다. 실존적 전통에는 '으로부터'의 자유와 '를 위한'의 자유가 있다. 우리는 관계 속에 숨는 자유로부터 도망치거나 선택된 관계가 아닌 관계를 경험하는 자유를 찾습니다.강요된 그리고 다시 - 친밀감과 의존성. 친밀감은 두 사람이 서로 없이도 지낼 수 있지만 함께 있으면 좋다는 것을 의미합니다. 반면에 의존은 서로를 떠날 수 없는 많은 이유를 의미합니다. 따라서 의존에는 항상 많은 분노, 긴장, 죄책감, 편협함이 있지만 안전하다는 환상이 있습니다. 그리고 친밀감에는 많은 위험, 외로움, 공포, 배신, 수치심이 있습니다. 친밀감이라고 부르고 싶지 않은 경험을 원한다면 항상 단점이 있습니다. 숙박 가격입니다. 나는 가끔 여러 <진리>에 관해 그룹 단위로 연습을 합니다. 모든 경우와 모든 시대에 대한 하나의 진실은 없습니다. 사람들은 둘 중 하나를 선택해야 한다는 잘못된 욕구로 인해 스스로를 괴롭힙니다. 틀리지 않고 선택을 한다는 것은 전혀 불가능합니다. 선택은 오직 인식될 수 있습니다. 사람의 완전성은 자신의 붕괴를 견딜 수 있는 능력, 종종 서로 모순되는 다양한 가치에 의해 결정됩니다. 그리고 동시에 "배의 선장"이 될 힘을 찾을 때마다 자신을 유지하십시오. 나는 게슈탈트 접근 방식을 좋아하는데, 특히 "또는"이 아닌 "그리고"라는 단어를 좋아합니다. 그리고 그것은 사실이고, 또한 사실이다. 물론 Pavlyk Morozov의 "선구적인 진실"이 있지만 모든 것이 명확 할 때 누가 그것을 필요로하지만 이러한 명확성 속에서 사는 것은 불가능합니다. 진실이 관계보다 더 중요하다는 것이 밝혀지면 진실은 동기 부여에 있습니다. 어려운 점은 동기를 고치는 것이 불가능하다는 것입니다. 도덕의 욕망을 정복하려는 인류의 수세기에 걸친 노력은 아직 아무것도 이루어지지 않았습니다. 아내는 남편에게 묻습니다. 당신이 나를 배신 했습니까? 그리고 그는 그녀에게 대답합니다. 아니요. 이는 사실과 관계없이 사실입니다. 사실 이 남자는 지금 이 여자와의 관계를 유지하고 불필요한 고통으로부터 그녀를 구하고 싶어합니다. 여기에는 모든 일이 어떻게 일어났는지에 대한 자세한 설명보다 더 많은 진실이 있습니다. 그리고 그에 대한 응답으로 그가 바람을 피웠지만 실제로는 충실했다면 진실은 그가 너무 화가 나서 관계를 파괴할 위험을 감수할 준비가 되어 있다는 것입니다. 관계를 설정할 때 사람이 사용하는 규제 메커니즘을 이해하는 것이 중요합니다. 처음으로 우리는 "내가 아니다"라는 사실을 세상에 드러냅니다. 이는 사람의 경계/한계가 동시에 멈추는 동시에 버팀목 역할을 하는 경험입니다. 국경은 결합되고 분리됩니다. 사람은 다른 사람과의 관계 경험을 통해서만 사람이 됩니다. 동물들과 함께 자란 아이들은 다른 프로그램도 배웁니다. 우리 모두는 우리 삶의 증인이 필요합니다. 그 증인의 존재 덕분에 우리는 자신을 인식할 수 있습니다. 당신이 존재하기 때문에 나는 존재합니다. 만약 어린 아이가 어디론가 달려가다가 어른이 그를 붙잡으면, 그 아이는 잡힌 것에 대해 동시에 화를 내고 기뻐합니다. 그는 혼자가 아닙니다. 현실의 존재를 확인하는 것은 간단합니다. 도망쳐 벽에 머리를 부딪쳐야합니다. 다른 사람들은 우리를 이 경험에서 구하고, 지켜주고, 지켜줍니다. 물론 모든 경계를 혼자서도 마스터할 수 있습니다. 예를 들어, 바다 멀리까지 수영하려면 힘이 다 되었는지 확인하고 바닥으로 이동합니다. 아니면 모든 어리석은 일들이 떠오를 때까지 오랫동안 고립되어 지내십시오. 접촉의 경계에서 일하는 치료사는 거리에 대한 생각으로 부드러워진 살아있는 벽 역할을 합니다. 내담자는 이러한 벽을 마주하고 그것에 기대어 <인간 상황>을 찾는다. 인간 상황의 경계를 탐구하고 숙달하는 일은 다양한 메커니즘을 통해 이루어진다. 그 중 첫 번째는 개인이 자신을 가족, 사람, 그룹의 대표자로 정의하는 융합입니다. 이 경우 관계의 규제 메커니즘은 두려움입니다. 심리 치료에서 그들은 오랫동안 그런 상태에 머물지 않고 대부분은 어떻게 든 자신을 찾습니다. 그러면 누군가가 나를 대신해 내 경계를 탐색해 주기를 바라면서 퇴행적인 의존에 매달리고 싶은 욕구가 생깁니다. 그리고 내가 뭔가 잘못하면, 당신은 언제나 죄책감을 느끼는 척할 수 있습니다. 죄책감은 관계에서 슬픈 얼굴을 가진 유치한 위치로 "사라질"수있는 좋은 기회입니다. "실례합니다, 바보!" 고소인은 처음에는 자신의 힘에 만족하지만 나중에는 모든 것에 책임이 있다고 확신합니다. 죄책감 시멘트 중독. 죄를 지은 사람은 아무것도 책임지지 않습니다. 죄책감은 어딘가, 다른 곳에 의로움이 있다는 것을 전제로 합니다. 권리는 권력, 권위, 능력, 따라서 관계에 대한 책임을 의미합니다.자신에 대한 신뢰를 감소시키고 <그를 자신에게서 멀어지게>합니다. 죄책감은 도덕성 및 권력과의 관계를 규제하여 경계선(경계 장애) 분열을 고정합니다. 동시에 사람들은 선과 악, 옳고 그름/유죄, 권위와 무기력으로 나뉘는 동시에 중독자는 <대리인>에 대한 압박감과 엄격한 기대를 갖고 있다. 책임이 할당되고, 그 특성과 표현이 일정해야 합니다. 때때로 후자는 자신이 <병>이 아닌 것을 후회하기 시작한다. 중독이란 자신의 가치에 집착하고 혐오감을 느끼는 것을 의미합니다. 나는 이 모든 것이 친밀감 경험과 아무 관련이 없다는 것이 분명하다고 생각합니다. 어린이에게 중독은 건강한 현상입니다. 성인의 경우, 중독은 삶이 <색을 잃는> 경험을 느리게 만듭니다. 이것은 개인의 개성, 독특함, 머물고 갈 자유, 좋아하는 것을 사랑하고 싫어하는 것을 좋아하지 않는 것, 심지어 사랑하는 것을 사랑하지 않을 권리에 대한 경험입니다. 사람이 사랑할 의무가 있다면 이것은 이미 중독입니다. 친밀감은 더 높은 수준의 경험입니다. 근접성은 서로에게 편안한 거리를 두고 관계를 맺는 것이며, 이 거리를 탐색하는 경험이다. 친밀감을 확립하기 위한 규제 메커니즘은 수치심, 더 정확하게는 수치심의 작용입니다. 자신의 진정성을 규제하는 요인으로서 내재된 부모의 수치심, 사회적 수치심, 사회적 수치심을 구분하는 것은 가치가 있다. 스스로 살아가지 못하고 우리에게 유산으로 물려준 부모님의 마음을 들여다볼 수 있다. 사회적 출신의 수치심, 교육 부족, 국적의 수치심 등이 될 수 있습니다. 이것은 우리의 감정이 아니라 부모의 문제이지만, 평생 동안 우리와 함께하고 해로운 수치심을 느끼게 할 수 있습니다. 그것은 우리가 처음 세상에 태어나면서 겪게 되는 부끄러움입니다. 3세 무렵에는 사회의 요구와 도덕성에 어긋나는 범죄에 대한 수치심으로 사회적 수치심이 형성되는데, 훨씬 뒤인 청소년기에는 수치심이 진정성의 조절자로 등장하기 시작한다. 십대에게 자연스러운 경계선 분열(경계선 장애)은 정체성이 확산되는 동안 점차 자신에 대한 전체적인 경험, 자신의 독창성 발견 및 자신의 위치 가치에 대한 지향으로 대체됩니다. 이는 성격 발달의 원동력이 외부에서 내부로 이동하여 진정성의 기초로서 자유와 책임을 형성하기 때문에 발생합니다. 이는 긴 과정이며 일부에게는 평생 지속될 수도 있습니다. 개인의 청소년기 위기의 질은 인간 자아의 질에 달려 있으며, 따라서 친밀감을 제공하고 수치심에 의해 규제되는 경계의 경험으로서의 당신에 대한 인식의 질은 진정성의 규제자로서 방향을 정합니다. 환경과 상황의 압력이 아닌 우리 자신의 민감성에 반응합니다. 청소년기는 삶의 많은 가능성에 대한 도전에 직면하게 됩니다. 반대로 중년의 위기는 자신의 한계를 인식하도록 강요합니다. 이 두 위기는 개인의 자기 경험에 대한 좌절과 관련이 있으며, 따라서 수치심의 경험은 진정성의 조절자로서 발생합니다. 자아의 불평등에 대한 반응으로 자아가 손상됩니다. 자아는 수치심의 작업을 통해, 중요한 타인인 중요한 당신 앞에서 자신과 삶의 실제 상황을 인식함으로써 회복됩니다. 수치심은 사람의 삶에서 존재의 질을 규제합니다. 친밀감을 경험하는 것과 자신의 존재의 현실을 경험하는 것은 매우 밀접한 관련이 있습니다. 자아가 없으면 친밀감은 불가능하며 의존하면 자아는 사라집니다. 친밀감과 물리적 근접성은 종종 혼동됩니다. 많은 사람들은 친밀감의 부족을 성욕으로 대체하려고 노력합니다. 그러나 성은 사랑의 언어 중 하나이기 때문에 실제로 한 사람에게는 친밀감에 대한 배고픈 욕구에 대한 긴장의 해소이고 다른 사람에게는 친밀감이 즐거운 게임이 될 수 있습니다. 물리적으로는 가깝지만 거리가 멀다. 평가절하는 친밀감에 대한 두려움에 대한 대처 메커니즘이기 때문에 거리두기는 평가절하와 혼동될 수 있습니다. 가치가 있는 곳에는 항상 고통의 가능성이 있습니다. 고통을 피하려는 욕구는 회피를 낳는다".