今日、マインドフルネスについて知らないのは怠け者だけです。 ただし…怠け者もわかっています） マインドフルネスの人気は日に日に勢いを増しています。 これは驚くことではありません。その方法の有効性が科学的に証明されているため、現代の心理療法に取り入れることが可能になりました。マインドフルネスの現象をその根幹から考察することに興味を持ち、私はこれを行うことにしました。マインドフルネスベースの認知療法（MBCT）の例。 これは「第三波」療法の一種で、古代の知恵と現代科学の組み合わせが、多くの心理的状態を治療するための強力なツールであることが証明されています。 このメソッドは、自分自身の考えや反応を外側から見つめ、それらとの同一視を解消し、通常の反応をより適応的なものに変えることを可能にする瞑想実践の積極的な使用に基づいています。マインドフルネスは、古代仏教の瞑想実践に深く根ざしています。何千年もの間使用されてきました。 「マインドフルネス」を英語に翻訳すると、「注意、マインドフルネス」という意味になります。 その核心は、今この瞬間に注意を向け、冷静かつ無反応で、すべてをありのままに受け入れるという方向性であり、それは目覚めて自分自身と世界と調和して生きることで表現されます。 これは、生きているすべての瞬間の充実感を理解する能力に関するものであり、仏教の観点から見ると、通常の目覚めた意識状態は非常に限られており、制限されていると考えられています。 目覚めているというよりは、眠りが続いているような状態です。 瞑想は、習慣的および無意識的な睡眠を放棄するのに役立ち、その結果、人は意識的および無意識的な可能性の全範囲に触れて生きることができます。 完全な意識は仏教瞑想の核心と考えられていました。 仏教の瞑想実践における主な課題は、破壊的な精神状態を抑圧したり抑圧したりすることではなく、それらがどのように生じ、どのように生き、長期的にその人や他の人々にどのような影響を与えるかを判断することです。マインドフルネスを養うための方法は、80年代に西洋心理学によって採用されました。 XX世紀。 臨床心理学および心理療法における科学的研究の文脈におけるマインドフルネス現象の研究は、1980 年代に分子生物学の分野の医師、医学教授のジョン・カバット・ジンによって始まりました。 彼はニューヨーク市で生物医学者と芸術家の間に生まれました。 彼は後に、自分のマインドフルネス・セラピーは、これら 2 つの要素を調和させる試みであり、世界をその多様性の中で見たいという欲求を実現する試みであったと語った。 カバット・ジンは、知識を共有しに来た禅仏教の宣教師のおかげで、初めて瞑想の芸術に出会うようになりました。 教師の講義は若いジョンに大きなインスピレーションを与え、瞑想を習得し、後に瞑想を教えるようになりました。 その後、彼はマサチューセッツ大学医学部にストレス軽減クリニックを設立し、そこで仏教の教えを取り入れ、ストレス軽減とリラクゼーションのプログラムを開発しました。その後、このプログラムに基づいて、マインドフルネスなどの他のテクニックや方向性が形成されました。ベースの認知療法 (MBCT) 。うつ病の再発を防ぐために、うつ病の再発に苦しむ人々を支援するために特別に設計されています。 このプログラムは、Zindel Segal、Mark Williams、John Teasdale によって開発されました。 MBCT の主な目標は、クライアントを思考、感情、出来事に自動的に反応する傾向から解放することであり、これはマインドフルネスの主な考え方に完全に当てはまります。 その後、これらの原則に基づいて、依存症行動、摂食障害、一部の精神障害などの治療プログラムが構築され始めました。 現在、MBCT プログラムは、さまざまな疾患の効果的な治療法として国立臨床衛生研究所 (NICE) によって正式に推奨されています。.