저자: 저는 아동 호스피스에서 심리학자로 일하고 있습니다. 또한 심리교육 외에 신학석사(신학)를 취득하고 있습니다. 그리고 이 글은 제가 임종자에 대한 영적, 심리적 지원에 관한 컨퍼런스에서 한 연설입니다. “완화의료에서의 심리적 치료와 영적 지원” 먼저 몇 가지 기본 개념을 정의하겠습니다. 완화 치료는 생명을 위협하는 질병의 존재와 관련된 문제에 직면한 환자와 그의 가족의 삶의 질을 향상시키기 위한 일련의 조치입니다. '포위 관리 및 후견, 동반'으로 표시됩니다. 질병과 관련된 통증 및 기타 질병을 완화하기 위한 의학적 치료 외에도 완화의료에는 환자와 그 가족을 위한 심리적, 사회적, 영적 치료가 포함됩니다. 완화 치료의 가정: 고통을 가져오는 통증 및 기타 증상을 시의적절하고 적절하게 완화하는 것은 삶과 죽음을 자연스러운 과정으로 받아들이는 태도입니다. 다양한 전문가의 지식과 경험을 활용하여 가장 효과적인 가족 지원 시스템을 구축합니다. 어린이를 위한 완화의료는 성인을 위한 완화의료와 동일한 원칙을 기반으로 하지만 고유한 특성도 있습니다. 어린이의 악성 신 생물 발생률은 훨씬 낮지 만 어린 나이의 어린이는 심각한 기형 및 기형, 유전 질환 및 낭포 성 섬유증, 근이영양증 등을 포함한 여러 만성 진행성 질환으로 고통받습니다. 어린이를위한 완화 치료 조직 , 종양성 및 비종양성 질환 모두에 있어 매우 필요합니다. 영국 아동완화의료협회(2008)가 제시한 정의에 기초하여, 현재 아동 완화의료에 대해 다음과 같이 해석할 수 있습니다. 즉 암 및 기타 생명을 위협하는 만성질환을 앓고 있는 아동/청소년을 위한 적극적 종합치료입니다. 조기 사망으로 이어지는 질병, 그 목적은 아픈 아동과 그 가족의 신체적, 심리적, 사회적, 영적 필요를 확인하고 충족시켜 질병이 진단된 순간부터 질병 전반에 걸쳐 삶의 질을 향상시키는 것입니다. 사망할 때까지 그리고 사별하는 동안 그러나 급진적 치료 및 완화 치료 문제는 항상 아동 및 가족과 함께 개별적으로 결정된다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 이는 질병의 중증도, 통증 증후군 등에 따라 다릅니다. 그 작업은 아동과 온 가족에 대한 정확하고 존중하며 배려하는 태도를 명시하는 소위 "호스피스 계명"에 따라 이루어집니다. 이것이 의료 지원에서 의료 지원에 이르기까지 아동 호스피스의 전체 업무 시스템이 이루어지는 방식입니다. 영적, 심리적. 우리는 온 가족에게 필요하고 포괄적인 지원을 제공하고, 자녀가 떠난 후 최소 14개월 동안 부모와 계속 동행한다는 목표를 세웠습니다. 완화 치료의 개념은 가족 생활의 모든 구성 요소에 영향을 미치며 각 측면에 접근하는 것이 매우 중요합니다. 전문적으로. 따라서 우리는 가족에게 영적, 심리적 지원을 제공하는 문제에 도달했습니다. 완화 치료를 받는 가족을 위한 영적, 심리적 지원에 대한 질문은 초기 단계에 있습니다. 또한 가족을 위해이 어려운시기에 인간의 동정심을 표현하는 동시에 대중의 의견을 잊어서는 안됩니다. 심리학자에게 연락하는 것은 부끄러운 일이고 신부에게 연락하는 것은 무섭습니다. 정확히는아동호스피스에서는 이러한 편견을 극복하기 위해 신부와 심리학자가 짝을 이뤄 일하는 경우가 많다. 그러나 우리는 이 상호 작용에 대해 무조건적인 수용에서 완전한 거부에 이르기까지 완전히 다른 견해를 발견하게 될 것입니다. 상황을 명확히하기 위해 나는 스스로에게 물었습니다. 심리학자의 작업과 성직자의 작업 사이에 명확한 선을 긋는 것이 가능합니까? 경험에 따르면 심리학자가 호스피스에서 작업하는 주요 주제는 다음과 같습니다. 의료진에 대한 태도 자신의 상태와 예후에 대한 진실에 대한 자녀의 지식 고통을 완화할 수 없는 것과 관련된 부모의 무력감 닥친 시련의 의미를 찾고 있습니다. 위에서 언급 한 주제에서 볼 수 있듯이 선을 긋고 말하는 것은 불가능합니다. 이곳은 심리학자가 일하는 곳이고 여기에서는 심리학이 있다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 과학으로서 는 이제 막 100년 넘게 존재해 온 반면, 종교는 고대부터 알려져 왔습니다. 동시에 성직자와 심리학자가 일하는 영역은 인간의 영혼과 정신으로 매우 가깝습니다.그러나 심리학은 자발적인 과학이라고 할 수 없습니다. 철학에 응용 지식으로 오랜 시간. 철학이 심리학을 탄생시켰다고 말할 수 있다. 그리고 이러한 맥락에서, 영혼의 과학인 심리학 과학은 매우 오래된 것입니다. 더욱이 신학은 의미, 우주, 실존주의에 관한 질문에 훨씬 더 깊이 대답합니다. 왜냐하면 신학은 철학적 지식에서 시작되기 때문입니다. 따라서 우리는 전체 상황과 특정 문제에 대한 철학적 이해가 고백 자와 심리학자의 작업에서 매우 연결 고리라는 생각에 이르렀습니다. 그러나 여기서는 근본적인 것 외에도 주목할 가치가 있습니다. 이 전문가 또는 저 전문가에게는 고유한 특정 지식과 기술도 있습니다. 문제에 대한 깊은 이해와 다양한 연령대의 삶과 죽음을 이해하는 구체적인 의미를 전제로 하는 지식 따라서 호스피스에서 일하는 심리학자는 깊은 신학적 지식을 가지고 있어야 하고, 고해사제는 발달과 위기에 대한 지식을 가지고 있어야 한다고 가정합니다. 심리학 .첫 번째 중요한 문제는 어린이의 심리를 이해하는 것입니다. 결국 어린 아이 (약 2-3 세)와 십대는 완전히 다른 방식으로 죽음의 상황을 경험합니다. 결과적으로 그들은 다른 질문을 합니다. 2~3세 어린이는 인생을 긴 과정으로 인식하지 않습니다. 인생은 바로 오늘입니다. 따라서 다음에 일어날 일에 대해 그와 대화하는 것은 유익하지 않습니다 십대는 상당히 의미있는 영적 주제를 제기하고 미완성 사업을 끝내고 고백하고 싶어하며 아마도 영성체를받을 수 있습니다. 십대는 이생의 경계를 넘어 그곳에서 무슨 일이 일어날 지 걱정할 수 있습니다. 그러나 죽음에 직면 한 십대들이 더 현명해진다는 주장은 논란의 여지가 있습니다. 따라서 십대가 삶의 의미에 대해 이야기할지 여부는 이전에 비슷한 경험이 있는지 여부에 달려 있습니다. 그러나 모든 부모는 확실히 이러한 질문을합니다. 자주 묻는 질문인 “내 아이가 왜 아픈가?”로 시작해서 “하나님은 왜 내 아이를 대신해서 나를 데려가실 수 없는가?”로 끝난다. 심리학자와 신부 모두 가족의 비극적 역사 전체를 듣고 사람과의 친밀한 친밀감을 잃지 않고 이러한 질문에 대답하기가 어렵습니다. 직업 뒤에는 자비로운 사람이 있기 때문에 어렵습니다. 완화 구조에서 좋은 전문가가되는 사람은 바로 그러한 사람들입니다. 두 번째로 자주 묻는 질문은 "왜"입니다. “내 아이에게 왜 이런 일이 일어나는가”, “하나님은 왜 치료하지 않으셨는가”, “의사는 왜 무력했는가” 등 많은 “왜”가 있습니다. 그 옆에는 “자녀가 부모의 죄로 말미암아 고난을 받는다”는 주제가 있습니다. 위에서 언급한 모든 주제는 한 가지로 이어집니다. 과거를 되돌아보고 비난할 사람을 찾는 것입니다. 하나님으로부터 시작하여 의사와 전문가로 끝난다. 그리고 그것은 매우 정당합니다. 현재 상황의 무력함으로 인해 부모는 화를 내고정말 내보내야합니다. 이 경우 심리학자 또는 성직자의 입장은 공개될 수 있고 열려 있어야 합니다. 부모가 분노를 표출하도록 하되 자녀에게는 허용하지 마십시오. 그리고 내담자 공격성을 다루는 것은 심리학에서 매우 잘 연구된 주제입니다. 제 생각에는 극심한 스트레스 상황에서 "왜"라는 질문에 대답하는 것도 중요하지 않은 것 같습니다. 왜냐하면 이 질문을 함으로써 부모는 오히려 신학적으로나 심리적으로 유능한 사람을 받기보다는 자신의 고통의 가장 깊은 곳에서 들어주기를 원하기 때문입니다. 답변 제가 여러분과 논의하고 싶은 세 번째 질문은 구체적인 슬픔의 경험입니다. 수년간의 치료를 받은 후 호스피스로 보내진 부모의 영혼에 무슨 일이 일어날지 상상하기 어렵습니다. 부모가 자녀의 죽음에 대해 내부적으로 준비되어 있다고 가정하는 것이 논리적으로 보입니다. 그러나 그것은 사실이 아닙니다. 어쨌든 아이의 죽음은 그들에게 큰 스트레스가 될 것입니다. 그리고 복잡한 사실은 이 시점까지의 정신의 피로입니다. 그렇기 때문에 부모의 스트레스는 그들이 살았던 집이 무너지는 상황과 비교할 수 있습니다. 일반적으로 '붕괴 상황'은 가족이 호스피스에 머무르는 동안, 즉 가족이 입원하는 순간(호스피스에 데려왔다는 사실을 깨닫는 순간)과 아이가 사망하는 순간에 두 번 발생합니다. 호스피스에서의 업무는 기관 내 가족의 사회화에 큰 관심을 기울이고 호스피스가 극심한 스트레스 상황에서 '죽음의 집'에서 '따뜻한 집'으로 변화되도록 조직되어야 합니다. , 삶의 의미에 대한 대화는 비생산적입니다. 집이 무너지고 일부 주민들이 구출되고 일부는 사망하고 심리학자는 살아남은 사람들과 붕괴의 의미에 대해 이야기하려고 합니다. 분명히 이것은 비전문적인 접근 방식입니다. 심각한 스트레스가 발생하면 먼저 즉각적인 필요 사항과 실제적인 문제를 처리하여 "현실로 복귀"해야 합니다. 그리고 소위 "차분한 슬픔"의 기간 동안 일어난 모든 일의 의미에 대해 이야기 할 수 있습니다. 그리고 이 대화에서 우리는 흥미로운 패턴을 볼 수 있습니다. 즉, 부모의 가치가 다시 생각됩니다. 극심한 슬픔에 직면했을 때 자원이 되는 것은 사회적 가치가 아니라 개인적 가치이기 때문에 이런 일이 발생합니다. 이 기간 동안 우리는 부모가 어떻게 신앙으로 개종하거나 반대로 신앙을 포기하는지 관찰할 수 있습니다. 이러한 가치관의 재검토에는 의심의 여지가 있을 것입니다. 의심은 깊고 어쩌면 근본적일 수도 있습니다. 그리고 부모가 의심하고 심리학자와 함께 자신의 의심에 대해 이야기하는 것이 더 쉽다고 생각합니다. 간단한 이유 때문에 그는 신부 앞에서처럼 의심을 부끄러워하지 않습니다. 그리고 유능한 심리학자는 부모가 의심하는 것에 대해 공개적이고 정직하게 말할 수 있으며 필요한 경우 성직자와의 상호 작용을 권장합니다. 동시에 나는 심리학자가 성직자에게 부모나 자녀의 상태에 대한 일반적인 배경을 명확히 할 필요가 있다고 생각합니다. 연설의 네 번째 부분에서는 의식과 의식 문제를 다루고 싶습니다. 그 중 일부는 다양한 종교적 가르침(예: 기독교의 성찬)의 대표자에게 절대적으로 중요한 반면, 다른 일부는 구원의 열쇠가 아니고 더 자유로운 해석이 있지만 그럼에도 불구하고 심리적 상태에 중요한 질문인 아디아포라(Adiaphora)입니다. 사람의 . 종교와 심리학 모두에 그러한 의식이 있습니다. 한 가지 예를 들어 보겠습니다. 자녀의 죽음을 겪은 부모를 위한 지원 모임 중 하나에서 우리는 부모가 종이로 배를 만들어 부모가 자녀의 이름, 소망, 생각을 적을 수 있도록 하자고 제안했습니다. . 그런 다음 우리는 강둑으로 내려가서 이 배들을 물 건너편으로 보냈습니다. 이것은 많은 부모들에게 깊은 영향을 미쳤으며 우리는 죽은 아이가 석방될 수 있고 석방되어야 한다는 사실에 대해 개인적으로 이야기할 기회를 가졌습니다. 어떤 부모는 죽은 아이를 기리기 위해 집에 촛불을 켜고, 어떤 부모는 나무를 심고, 어떤 부모는 다른 의식을 선택합니다. 여기서는 특정 민속 종교가 우선적으로 나타나는 것 같습니다. 즉, 이해하는 데 도움이되는 전체 의식 세트입니다.