저자로부터: 한 번 이상 예견된 극장의 죽음과 그 뒤에 숨은 창작 생활의 현실에 대한 성찰. 존재에 대한 은유, 마음 속에 숨겨진 진실의 열쇠, 아니면 위대함의 위조? 진실은 존재하는가, 아니면 우리는 환상의 세계에 빠져 있는 걸까? 변화하는 세상에서 연극예술은 살아남을 수 있을까? 미래의 극장은 어떤 모습일까? 그리고 팬들이 주장하는 것처럼 그는 꼭 필요한가요? 머리의 열쇠 현대극의 본질은 무엇인가? 드라마 장르는 다른 장르보다 마음을 더 잘 파고든다. 무의식의 가장 깊은 곳으로. 이것은 고대부터 그랬습니다. 무대에서 일어나는 행동은 신비롭게 변화를 일으키고, 그 결과는 얼마 후에 우리 스스로 관찰하게 된다. 때때로 우리는 그것을 좋아하고 때로는 그렇지 않습니다. 그러나 원칙적으로 발생한 일은 되돌릴 수 없습니다. 즉, 드라마는 작가가 우리 삶 밑에 심어놓은 시한폭탄이다. 우리의 적극적인 참여로. 머릿속에서 뭔가가 폭발하고, 익숙한 듯 보이는 세계가 거꾸로 날아간다. 평범한 상황은 분노를 일으키고, 습관적인 습관은 비열한 사기로 나타난다. 그러면 우리는 생각하고, 자신을 들여다보고, 이유를 찾고, 점차 변화하기 시작합니다. 그러나 갑작스럽게 찾아오는 변화가 언제나 기쁨을 가져다주는 것은 아닙니다. 이 때문에 위업을 달성하고 자신의 삶을 바꾸려는 나른한 충동은 대개 무의식적 억제에 의해 중단됩니다. 장면에서 영감을 받은 욕망은 일상생활의 현실, 사회적 고정관념, 타인에 대한 의무와 충돌하게 됩니다. 이로 인해 고통이 생기고, 이는 정신의 고양으로 오해됩니다. 참여에 의한 정화 정신분석은 고대극에서 카타르시스의 개념을 차용했다. 환상과 축적된 악을 정화하는 의식입니다. 카타르시스는 과거의 경험을 결정했습니다. 눈앞에 펼쳐지는 이야기를 살아낸 결과가 됐다. 관객은 등장인물과 동일시하며 무대에서 일어나는 일을 살아갑니다. 자신에게 시도된 사건은 자신의 영혼에 대한 지식을 전달하고 정화했습니다. 정신분석 과정에서 내담자는 자신의 드라마의 작가이자 무대가 된다. 그의 내면의 시선 앞에는 먼 과거에 태어난 잊혀지지 않는 음모가 지나갑니다. 분리된 해석과 결합된 그들의 재현은 고통으로부터의 해방으로 이어지는 새로운 이해를 제공합니다. 고통을 일으키는 습관과 생각은 새롭고 더 적응력이 좋은 습관과 생각으로 대체됩니다. 결과적으로 연극 제작에 참여하는 것 자체가 심오한 치료 효과를 가질 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 이를 바탕으로 심리극 방법이 만들어졌습니다. 정신분석학과의 차이점은 내부 현실이 내부에서 살아갈 뿐만 아니라 파트너의 도움을 받아 외부 공간에서도 구현된다는 점입니다. 그리하여 고대의 선물은 영혼을 치유하는 약이 되었습니다. 은밀한 기쁨 그러나 수세기가 지났고 부패한 뼈는 고대의 위대함을 그대로 유지합니다. 오늘 무대 위의 액션은 클렌징으로 끝나지 않고, 마치 진흙 속에 버려진 듯한 느낌으로 끝난다. 그러나 그러한 즐거움을 누리는 아마추어는 충분합니다. 비참한 것을 만지는 기쁨은 많은 사람의 영혼을 의미로 채울 수 있습니다. 극장은 영혼의 최선의 충동의 승리가 아니라 그 충동의 붕괴와 모독을 묘사하는 장소가 됩니다. 악의 승리를 관찰하면 은밀한 기쁨을 경험하게 됩니다. 내면의 어둠을 없애려면 노력이 필요합니다. 본능에 빠지면 삶이 더 쉬워집니다. 오랫동안 억눌려왔던 감정의 에너지가 족쇄를 벗어던지고 희열을 느끼게 된다. 세상은 명확하고 단순해 보이며 많은 질문에 답이 있습니다. 정신분석은 우리를 뿌리와 본성에 집중시킴으로써 동일한 효과를 얻습니다. 그러나 정신분석학에서는 억압된 감정을 변화시키기 위해 노출시킵니다. 지식은 자신을 변화시킬 수 있는 힘을 줍니다. 여기서 파괴적 충동을 방출하는 과정은 이해와 정교화로 이어지는 것이 아니라 의식의 문턱을 낮추고 쾌락주의적 쾌락에 대한 자아의 해체로 이어집니다. 이것은 오히려 중독의 효과와 비교할 수 있습니다. 무너진 줄거리 오랜 역사를 통해 드라마는 인간의 모든 다양성을 발견하고, 분석하고, 전시해 왔습니다.감정과 이야기. 수천년 동안 우리 마음의 본질은 큰 변화를 겪지 않았습니다. 종교와 철학은 변했고, 기술력은 끝없이 발전했습니다. 도덕은 누그러졌고, 공공기관은 훨씬 더 인도적이 되었습니다. 그러나 우리 감정의 본질과 그 뒤에 숨은 깊은 메커니즘은 뼈대의 구조처럼 동일하게 유지되었습니다. 외부 환경과 내부 현실을 표현하는 특성은 달라졌지만. 우리는 더 이상 검을 잡지 않으며, 상대에게 결투를 신청하지도 않습니다. 우리는 불성실한 아내를 죽이지 않으며, 우리를 불쾌하게 하는 친구를 처형하러 보내지도 않습니다. 어쨌든 우리가 세계의 문명화된 지역에 산다면 말이죠. 결과적으로 새 드라마는 우리에게 줄 것이 아무것도 없다. 모든 일이 한 번 이상 일어났습니다. 세 가지 방법이 남았습니다. 고전을 현대적으로 재해석하여 다시 이야기할 수 있습니다. 오래된 이야기에서 개별 조각을 잘라내어 임의로 배열하여 모자이크로 만들 수 있습니다. 아니면 논리와 줄거리를 완전히 파괴하여 액션을 재미있는 판타스마고리아로 만들 수도 있습니다. 하지만 그렇다면 이 모든 것을 어떻게든 설명해야 할 것입니다. 전문가의 부상 한편, 비평 기관은 변화를 겪었습니다. 불과 200년 전만 해도 비평가라는 단어는 전문가를 의미했습니다. 그의 직업은 사물의 본질을 추론하는 것이었다. 점차적으로 분석은 불완전성을 찾는 것을 의미하게 되었습니다. 단점에 대한 파괴적인 관심. 결국 액션에 대한 비판은 시청자의 비판이 됐다. 즉, 자신의 악덕에 대해 풍자적으로 비난하는 것입니다. 비판은 당신이 뭔가를 좋아하지 않는다면 그것은 당신의 잘못이라고 설명할 것입니다. 심리적으로 건강한 시청자에게 열등감을 심어주기 위해 연극언론과 전문가 커뮤니티가 있다. 한 유명 이미지 제작자가 말했듯이, 여러 번 반복된 거짓말은 진실이 된다. 그리고 자신의 어리 석음에 대해 반복적으로 들었던 완전히 똑똑한 사람은 바보처럼 느껴집니다. 결과적으로 시청자는 지속적인 열등감, 무지, 도덕적 열등감을 갖게 됩니다. 그 후 그는 중요성, 공격성 및 기타 방어 메커니즘을 보여줌으로써 그것을 가립니다. 권위에 대한 의존으로 억압된 마음은 불만을 해소할 수 있는 희생자를 요구하기 시작합니다. 현대 연극은 영혼의 약에서 정신병으로 변모하고 있다. 사실 깨달은 자들의 음모가 바로 이런 병자들을 중심으로 전문가 공동체가 형성되는 것입니다. 그들은 다른 사람들을 모욕함으로써 수년간의 지속적인 비판적 처리를 통해 얻은 개인적인 무의미함을 보상해야 합니다. 이것이 연극계에서 높은 영성의 표시로 존경받는 신경증이 재현되는 방식입니다. 건강하고 합리적인 사람은 분노와 비난의 물결을 일으킵니다. 일반적으로 전문가는 가능한 가장 큰 의미를 갖고 행동하고, 논쟁의 여지가 없는 권위를 언급하고, 선험적 진실의 입장에서 말하려고 노력합니다. 그는 자신의 말에 담긴 의심을 당신의 어리 석음의 표시로 해석하는 것을 선호합니다. 동시에 그는 일반적으로 장점에 대한 질문에 답할 수 없습니다. 전혀 대답이 없기 때문에 그것은 매우 자연스러운 일입니다. 은밀히 자신을 경멸하는 사람들의 공동체는 과시적인 오만함으로 행동하여 인간이 접근할 수 없는 진실에 참여하고 있음을 보여줍니다. 그러기 위해서는 의미 있는 몸짓을 해야 하고, 주변 사람들의 불결함과 문화 코드를 읽을 수 없는 것에 대해 끊임없이 불평해야 합니다. 그러나 자칭 전문가 중 누구도 그가 이 말이 무엇을 의미하는지 설명할 수 없습니다. 창작자의 운명 전문가 공동체의 삶은 가파른 둑 사이의 강물처럼 두려움과 시기심으로 가득 차 있습니다. 자기애적이고 무지한 사람으로서 자신의 진정한 모습이 사람들 앞에 드러나는 것에 대한 두려움은 증오와 비난하는 분노로 변합니다. 스스로 심어진 열등감은 작가에 대한 열렬한 부러움으로 표현됩니다. 드라마틱한 작품을 만들어 무대공연으로 옮기는 창작자는 겉으로 보기엔 전혀 규모도 성격도 다른 존재로 보인다. 작가님은 신과 같습니다무에서 세상을 창조하는 것. 그분의 뜻은 우리 눈앞에서 삶이 끓어오르고 투쟁하는 가운데 그들 안에 거합니다. 다른 사람의 상상력의 힘은 대개 마비된 창의력을 가진 사람들을 매료시킵니다. 동시에 작가의 내면 세계는 눈에 보이지 않는 채로 남아 있다. 그리고 이상적이고 강력한 존재에 대한 유아적 환상의 이상적인 대상으로 작용합니다. 그러나 현실은 조심스럽게 조성된 신화와는 거리가 멀다. 일반적으로 저자는 자기애 주의자이며 열정적 인 자기애에 집착하고 존경을 요구합니다. 다른 형태의 피드백은 개인적인 모욕으로 간주됩니다. 꽃의 즐거움 자기애 상태의 특징은 자존감의 급격한 변화입니다. 두 극 사이에 주기적으로 강력한 진동이 발생합니다. 첫째, 사람은 초자연적 힘과 특별한 더 높은 목적을 부여받은 가장 위대한 천재처럼 느껴집니다. 그가 창조한 모든 것은 찬란하고 영원의 그늘에 가려져 있습니다. 반면에 그는 비실재자이다. 창조된 모든 것은 역겹고, 끔찍하고, 부끄러운 것입니다. 위대함에 맞춰 저자는 전혀 가치가 없는 텍스트를 만들어 걸작으로 받아들입니다. 그리고 다음 단계에서 그는 정말 대단한 통찰력이 담긴 스케치를 파괴합니다. 천재는 영감보다는 노력이 더 중요하다고 믿는 이유가 여기에 있습니다. 실제로 영감은 일반적으로 위대함의 정점이라고 불리며 더 높은 힘의 존재감과 무한한 기쁨을 동반합니다. 따라서 수준 높은 텍스트를 만들기 위해서는 작가는 여러 가지 기쁨의 정점을 거쳐야 하며, 이는 그에게 작업에 대한 에너지를 주고 작업에 대한 보상으로 작용합니다. 그는 또한 우울한 단계에서 살아남을 뿐만 아니라 자신의 아이디어를 가장 주의 깊게 편집하는 데에도 인내와 인내가 필요합니다. 그러나 이것은 많은 재능입니다. 일반적으로 우리는 완전히 다른 성격의 제품을 가지고 있습니다. 새로운 해안 지난 세기의 혹독한 시대에 자기애적 스윙에 너무 열중한 작가는 살아남지 못했습니다. 그들의 미묘한 성격은 실제 생활과의 만남을 참을 수 없었습니다. 이것이 천재로 존경받는 많은 사람들이 일찍 사망하는 이유입니다. 살아남은 사람들은 유연성과 인내력, 성찰을 좋아하는 사람들이었습니다. 그들은 대부분의 고전을 만들었습니다. 그러나 오늘날에는 모두가 살아남습니다. 결과적으로 우리는 아픈 사람이 건강한 사람을 대하는 역설적인 상황에 처해 있습니다. 심각한 형태의 나르시시즘에 시달리고 종종 사회적으로 부적절했던 저자는 인생의 교사가 되어 인간의 내면 세계에 대한 진실을 선포합니다. 전문 평론가 커뮤니티는 다음 천재를 중심으로 한 왕의 새 드레스를 만장일치로 묘사합니다. 가장 중요한 것은 스마트한 얼굴을 유지하는 것입니다. 그러나 당신은 당신의 표정을 충분히 얻지 못할 것입니다. 그 결과 우리는 현대극의 비참함과 그것을 칭찬하는 전문가 집단, 그리고 경악하는 시청자 사이에 분열을 갖게 된다. 그러나 검은 사각형을 들여다 보면 조만간 하나님을 보게 될 것입니다. 극장은 위선을 훈련하고 순응주의의 학교가 됩니다. 시청자는 동의하는 법과 복종을 생각으로 받아들이는 법을 배웁니다. The Next Sun 이 모든 것은 수년 동안 극장의 죽음에 대한 이야기를 불러일으켰습니다. 그러나 지금은 그는 우리를 떠나기 위해 서두르지 않습니다. 그리고 그것은 추가적인 변화의 모든 징후를 보여줍니다. 미래에 완전히 다른 능력으로 다시 태어날 것이라고 믿을 이유가 있습니다. 보다 정확하게는 기존 추세의 논리적 연속인 세 가지 새로운 형식입니다. 그러나 그것은 극장이 아닐 것입니다. 첫 번째 경향은 행동이 성과로 최종적으로 전환되는 데서 정점에 이릅니다. 기괴한 의상을 입은 가장무도회는 공개적인 나체, 욕설, 성행위와 결합됩니다. 극장은 마침내 무대를 떠나 나이트클럽과 바 카운터로 이루어진 연단으로 옮겨갈 것입니다. 발레는 스트립쇼와 결합될 것이고, 드라마와 하이포르노 사이의 경계는 완전히 지워질 것이다. 두 번째는 극장에 숨겨진 힐링 파워를 따라갈 예정이다. 사이코드라마로 시작된 시작은 새로운 스튜디오와 연기 트레이닝으로 이어져 힐링 연극의 형태로 전개될 예정이다. 치료극장은 무대와 진료소, 병원을 연결하는 의료 도구가 될 것입니다. 수술과 공개 대화는.