심리상담실천에서는 다양한 주제와 줄거리를 다루고 있습니다. 무엇보다도 이러한 차이는 특정 문제의 발생 빈도와 관련이 있을 수 있습니다. 고객의 어려움은 단독으로 발생하거나 최소한 극히 드물게 발생할 수 있습니다. 그러한 다소 독특한 운명의 놀라운 예는 뛰어난 소련 탈북자이자 교사이자 작가이자 세계 유일의 청각 장애인 연구원인 Olga Ivanovna Skorokhodova의 전기입니다. 이 놀라운 사람에 대한 자세한 이야기는 내 에세이의 범위를 벗어납니다. 관심 있는 사람이라면 누구나 Olga Ivanovna가 직접 쓴 책 "내 주변 세계를 어떻게 인식하고, 상상하고, 이해하는지"를 읽어보시기 바랍니다. 그러나 독특한 주제 사례는 심리학적 실천의 일반적인 부분이 아니기 때문에 독특합니다. 고객 요청은 "선택적"이라고 할 수 있는 어려움과 관련됩니다. 예를 들어, 결혼하지 않았을 수도 있고, 자녀가 있을 수도 있고, 상사나 부하 직원이 있을 수도 있으며, 이 모든 사람들과의 관계에 어려움이 있을 수 있습니다. 있을 수도 있고 없을 수도 있습니다. 두 옵션 모두 매우 일반적이고 "정상"입니다. 예를 들어, 어머니가 자녀 양육의 어려움에 대해 심리학자에게 문의한다면, 한편으로는 그녀의 삶의 경험이 독특한 것처럼 그녀의 어려움도 독특합니다. 어느 누구도 이 특별한 어머니가 될 수 없고, 이 특정한 아이들을 키우고, 이 특별한 어려움을 경험할 수 없습니다. 동시에 많은 여성들이 아이를 키우는 엄마이고, 서로 공유할 수 있는 비슷한 경험을 갖고 있는 것 같다. 그러나 꽤 많은 또 다른 그룹의 사람들은 자신의 어린 시절 경험이나 사랑하는 사람의 경험을 통해 모성 문제에 어느 정도 관여할 수 있지만 결코 어머니가 아닙니다. 피부.” 그러나 세 번째 문제가 있습니다. 이것이 심리상담의 이른바 '영원한 주제'이자, 어쩌면 우리 삶의 '영원한 주제'일 수도 있다. 클라이언트가 다른 이유로 연락을 해도 작업 과정에서 이런저런 방식으로 자신을 알리는 경우가 많습니다. 이것은 젊은이와 노인, 남자와 여자, 부자와 가난한 자, 건강한 자와 아픈 자, 부모와 자녀, 상사와 부하 등 우리 모두, 사람, 그리고 우리 각자에게 개별적으로 관련되는 것이기 때문입니다. 여기서 내 말은 우선 사랑하는 사람의 상실, 외로움, 자신의 죽음을 의미합니다. 종종 그들은 서로 연합하고 보완하면서 소위 “실존적 위기” 또는 “삶의 의미의 위기”를 초래합니다. 행복은 없을 것이지만 불행은 도움이 될 것입니다. 문제의 광대함과 해결 불가능성(여기서는 이것이 실제로 해결 불가능한지 여부에 관계없이 이것이 어떤 종류의 해결 불가능성인지 파악해야 하지만)은 우리에게 가장 풍부한 분석 자료를 제공합니다. 고대부터 현대까지의 세계 문학의 걸작. 나는 이미 수천 년 된 중국 사상가들의 철학 논문 『도덕경』에서 문제의 본질에 대한 간단하고 간결한 공식을 발견했습니다. “모든 사람이 두려워하는 것, 두려워하지 않을 수 없는 것은 자신의 죽음 앞에서 혼자인데 아무도 없어요. 이 문제를 해결할 방법이 없습니다!” ( "Tao Te Ching", A.V. Kuvshinov 번역) 삶과 죽음에 대한 생각의 관점에서 볼 때 매우 흥미로운 것은 "길가메시 서사시"입니다. 이는 오늘날까지 살아남은 가장 오래된 문학 작품 중 하나입니다. 그 핵심에는 심리적. 서사시의 주인공은 강력한 영웅이자 우르크의 왕인 길가메시입니다. 권력, 부, 우수한 건강 및 놀라운 체력을 보유한 국가의 정당한 통치자로서 길가메시는 젊음을 오락, 육체적 쾌락 및 무기 위업에 보내며 인생을 완전히 즐깁니다. 그에게는 엔키두(Enkidu)라는 가장 친한 친구가 있습니다. 엔키두(Enkidu)는 고대의 모글리(Mowgli)의 일종으로, 자연과 조화롭게 살고, 동물들에 둘러싸여 동물들을 이해하는 사람이며, 강력하고 영광스러운 전사이며, 그의 힘은 길가메시(Gilgamesh)보다 열등하지 않습니다. 친구는 완전히 분리될 수 없습니다. 함께여행하고, 위험과 모험을 경험하고, 위업을 수행하세요. 그러나 갑자기 어떤 상황으로 인해 엔키두는 죽게 된다. 그리고 이후 길가메쉬의 삶은 완전히 바뀌게 된다. 처음에 그는 무슨 일이 일어났는지 믿을 수 없었고, 어떤 기적을 통해 엔키두가 살아나기를 바랐습니다. 그는 부패의 징후가 나타날 때까지 고인을 매장하는 것을 거부합니다. 마침내 그는 명백한 사실을 인정하지 않을 수 없게 되었고, 겉으로 자신을 낮추고 장례와 필요한 애도 의식이 거행되도록 허락합니다. 그러나 내부적으로 그는 더 이상 동일하지 않습니다. 인생이 그에게 의미를 잃어 가고 있기 때문에 이전처럼 살 수 없으며 인생을 기뻐하고 즐길 수 없습니다. 그의 영웅적 힘에도 불구하고 죽음의 힘에 의해 즉시 파괴된 그의 친구 엔키두에게 일어났던 것처럼, 이것은 어떤 삶이고, 어떤 순간에 먼지로 사라질 수 있는 기쁨입니까? 그렇게 쉽게 사라질 수 있는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 그러한 생각에 빠진 길가메시는 오늘날 "우울증에 빠진다"고 말하듯이 점점 더 낙담하게 됩니다. 길가메시와 엔키두의 관계에 대한 드라마에 대한 해석은 다양합니다. 예를 들어 영웅의 이미지는 상징적으로 볼 수 있습니다. 그렇다면 엔키두는 아무런 평가나 추론 없이 자신의 삶과 죽음을 있는 그대로 받아들이며 자연과 조화롭게 살아가는 원시인, 즉 '황금시대'의 사람을 상징합니다. 에덴동산에서 사람들은 선과 악의 차이를 보지 못합니다. 그들의 존재는 항상 그 이상도 그 이하도 아닙니다. 나는 동물의 삶에서 자연의 질서와 일치하는 이런 종류의 예를 봅니다. 동물은 성찰이나 가치판단을 하는 경향이 없는 것 같습니다. 그들은 본질적으로 그들에게 내재된 본능을 깨닫습니다. 그들은 이 모든 것의 의미에 대해 전혀 걱정하지 않고 먹고, 자고, 영토나 여성을 위해 싸우고, 번식하고, 자손을 키우고 죽습니다. 이러한 맥락에서 엔키두의 죽음은 금지된 지식의 열매를 맛보는 "황금 시대"의 붕괴로 변합니다. 인류는 완전한 통일성과 사물의 자연 질서와의 융합이라는 천상의 행복을 돌이킬 수 없게 잃습니다. 따라서 길가메쉬의 이미지는 문명인의 상징이다. 첫째, 길가메시는 왕입니다. 즉 그는 사회 시스템의 일부이며 이 시스템 내에서 명확하게 정의된 지위와 역할을 가지고 있습니다. 엔키두의 사회적 지위는 완전히 정의되지 않았지만, 그가 어떤 계급, 어떤 "사회적 계층"에 속하는지도 분명하지 않습니다. Gilgamesh는 그의 백성을 대표하고 부모가 있으며 아내와 자녀가있는 것 같습니다. 어쨌든 그는 가족 시스템의 일부입니다. 엔키두의 기원은 모호하며, 어떤 신에 의해 점토로 조각된 것으로 보인다. 둘째, Gilgamesh는 자신의 삶의 사건을 반성할 뿐만 아니라 그에 대해 하나 또는 다른 평가를 제공합니다. 그에게는 선호도, 좋아하는 것, 싫어하는 것이 있습니다. 이런 의미에서 길가메시는 선과 악을 진정으로 구별합니다. 그는 무언가를 갖고 그것을 잃는다는 생각을 가지고 있습니다. 특히, 그에게 삶은 그가 소유하고 보존하고 싶은 '선'으로 나타나고, 죽음은 그가 소유한 선의 상실과 연관되어 있기 때문에 죽음은 '악'으로 나타납니다. 그리고 이 점에서 그는 우리 시대의 문명인과 다르지 않습니다. 우울증 상태 연구에 관한 많은 현대 과학 연구에 따르면 우울증의 원인 중 하나이자 동시에 우울증의 특징적인 징후는 자신과의 접촉 상실입니다. “동물 그 자체.” 정신과 신체의 연결이 끊어졌다고 할 수 있습니다. 사람은 자신의 생각에 너무 열중하고 마음에 너무 집중하며 신체의 필요와 정서적 필요에 충분히주의를 기울이지 않습니다. 그의 운동 활동이 불충분하고 신체 경험을 감지하고 감정적 경험을 느끼는 능력이 감소합니다. 그러나 신체, 신체 과정, 생물학적 기초는 우리 전체 존재의 필수 기초입니다. 마음은 몸 없이는 살 수 없습니다. 신체와의 접촉이 끊어지고 이성에 "갇힌" 사람은 자신의 마음이 약화되고 있음을 발견합니다. 마음의 작업은 매우 강렬할 수 있지만 생산성은 감소합니다. 생각그들은 원을 그리며 돌진하지만 결과를 얻지 못합니다. 사고는 점점 더 고정관념이 되어갑니다. 사람은 같은 추론을 끝없이 반복합니다. 기분의 일반적인 배경이 감소하고 생활 사건으로 인해 낙담과 짜증이 발생합니다. 치료 실습에 따르면 신체 중심 심리 치료, 운동 요법, 자연 여행 등 상실된 감각 및 느낌 능력을 회복하는 데 도움이 될 수 있는 모든 방법이 이러한 경우에 잘 작동하는 것으로 나타났습니다. 일부 고대 문헌에서는 비슷한 방법을 제안합니다. 예를 들어, 고대 이집트의 문학 작품 중 하나인 "절망적인 자의 영혼에 대한 조언"에서 영혼(ba)은 절망을 없애고 슬픈 생각을 잊고 몰입하도록 사람을 초대합니다. 육체적 경험과 감각적 쾌락의 세계에서. 길가메시는 비슷한 조언을 받습니다. “신들의 여주인”인 시두리는 그에게 현재 순간을 느끼는 데 집중하고 삶의 과정에서 기쁨을 얻으라고 설득합니다. 그러나 길가메시는 이 조언을 거부한다. 따라서 "서사시"의 상징적 해석은 엔키두(신체, 자연적 인간성)와 길가메시(정신, 문명) 사이의 관계에 대한 플롯을 제시합니다. 에니키두스의 죽음은 조화로운 자연적 존재의 상실, 정신과 육체의 연결 상실, 육체의 망각입니다. 그러나 "서사시"의 텍스트는 문자 그대로 받아들일 수 있습니다. 이 경우 우리는 길가메시 삶의 어려운 전환점, 즉 사랑하는 사람을 잃은 경험을 설명하는 전기적 이야기를 다루고 있으며, 이는 말하자면 주제에 대한 시작입니다. 죽음의. 사실 우리는 살아 있기 때문에 자신의 죽음을 경험할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 죽음이라는 주제는 가장 극적인 방식으로 우리 삶에 들어와 삶의 경험의 중요한 부분이 됩니다. 일반적으로 이는 사랑하는 사람을 잃은 경험을 통해 발생합니다. 내 고객 대부분은 자신의 삶을 두 기간으로 상당히 명확하게 나눌 수 있습니다. 첫 번째, 다소 긴 기간, 다소 유아기 기간은 비록 완전히 평온하지는 않지만 죽음과 임종에 대한 중요하고 우울한 경험이 거의 전혀 없는 것이 특징입니다. 이 기간 동안 모든 것의 유한성에 대한 이론적 지식이 존재하더라도 본질적으로 경험되지는 않습니다. 죽음은 나와 내 가족과 개인적으로 관계가 없는 추상적인 개념인 것 같습니다. 이것은 "길가메시의 청춘"입니다. 이 과정의 무한성에 대한 환상으로 쾌락을 추구하는 것입니다. 그러나 모든 존재의 질이 변하는 변화의 날이 옵니다. 시작되는 사건인 "트리거"는 개인이 인식하는 최초의 중요한 손실입니다. 가장 흔히 이것은 사랑하는 사람(조부모, 부모, 형제 자매, 친구)의 죽음입니다. 또는 애완동물과 같은 동물의 죽음. 나는 유치원에서 한 어린이가 실수로 햄스터를 죽인 사건을 알고 있습니다. 이는 삶의 취약성을 드러낸 것입니다. 때로는 감정적으로 중요한 물건을 예상치 못하게 잃어버릴 수도 있습니다. 그리고 세상은 변하고 있습니다. 본질적으로 경험한 타인의 죽음은 나 자신의 피할 수 없는 죽음에 대한 계시가 됩니다. 그리고 그 메시지를 받은 저는 더 이상 무지의 시대로 돌아갈 수 없습니다. 모르는 척, 기억하지 않으려고, 어두운 생각을 몰아낼 수도 있지만, 알 수밖에 없다. 불멸이 사라졌습니다. 그리고 흔히 사람이 하는 일은 잃어버린 불멸성을 되찾으려고 노력하는 것입니다. 어린 시절, 과학과 기술의 진보를 믿었을 때 친구들과 나는 '위로가 되는 동화'를 생각해 냈습니다. 우리가 자라서 과학이 엄청나게 발전하여 특별한 약이 나올 것이라는 것입니다. 당신이 그것을 먹으면, 당신은 결코 죽지 않을 것입니다. 종교적인 환경에서 자란 아이들은 목적이 비슷한 이야기를 만들어냅니다. 예를 들어, 그들이 성장하면 세상 끝은 이미 올 것이고, 그들은 죽지 않고 즉시 영생으로 나아갈 수 있을 것입니다. 미래에 불멸을 달성한다는 희망은 죽음에 대한 인식으로 인한 스트레스를 극복하는 데 도움이 됩니다. 길가메시는 같은 방향으로 움직이고 있었기 때문에 그가 가장 먼저 한 일은죽은 친구에 대한 슬픔이 조금 가라앉자 그는 불멸을 찾기 시작했습니다. 그리고 이를 위해 그는 불멸을 받은 유일한 사람인 우트나피쉬팀(Utnapishtim)을 찾아 나섰습니다. 먼 길을 여행하고 많은 장애물을 극복한 길가메시는 과연 우트나피슈팀을 찾았지만 길가메시는 불멸을 얻지 못할 것이라고 예언한다. Utnapishtim은 독특한 삶의 상황으로 인해 발생한 신들의 자비로 자신의 불멸성을 설명합니다. 그는 대홍수에서 살아남은 유일한 사람이었으며, 이것이 바로 신들이 그에게 불멸성을 부여한 이유입니다. 길가메시는 지구상의 마지막 사람이 아니므로 불멸을 기대할 수 없습니다. 그러나 Utnapishtim은 Gilgamesh를 돕는 데 동의합니다. 그는 그에게 불멸을 얻는 데 도움이 될 수 있는 특별한 시험을 제안합니다. 길가메시는 7일 동안 잠을 자면 안 되지만, 길고 힘든 여정에 지친 길가메시는 즉시 잠이 듭니다. 우트나피쉬팀(Utnapishtim)은 바다 밑바닥에서 자라는 영원한 젊음의 꽃에 대해 이야기합니다. 길가메시는 가까스로 꽃을 얻지만 뱀이 꽃을 훔쳐갑니다. 불멸성을 찾지 못한 길가메시는 우루크로 돌아간다. 그의 미래의 삶이 어떻게 나왔는지, 그가 자신의 운명을 받아들였는지, 아니면 불멸을 얻었는지는 알 수 없습니다. 서사시의 텍스트는 길가메시가 집으로 돌아올 때 공개된 우루크의 풍경에 대한 설명으로 끝나는 것으로 보이며 그 결말은 우리 시대에 이르지 못했습니다. 내 생각에는 이 경우에는 결말이 없는 것이 최선의 결말이라고 생각한다. 실존적 문제, 삶의 의미, 죽음의 의미의 문제는 외부로부터 정보를 받아 해결할 수 없고 해결할 수 없다는 것이다. 다른 경험으로. 개인적인 경험을 통해서만 경험하고 느낄 수 있습니다. 여기에는 "기성품 레시피"가 없습니다. 아무도 주관적으로 중요한 의미를 찾지 못했기 때문에 존재하지 않는 것이 아니라 자신의 내부 작업만이 "중요"하기 때문입니다. 예를 들어 보겠습니다. 요즘에는 상실과 슬픔을 경험하는 과정이 잘 연구되어 있습니다. 이 프로세스에는 특정 단계가 있으므로 필요한 모든 정보를 쉽게 찾을 수 있습니다. 그러나 새로운 의미의 수용, 적응 및 획득이라는 즐겁고 원하는 단계에 즉시 도달하기 위해 설명을 읽고, 자세히 알아보고, 고통스러운 상태의 모든 중간 단계를 빠르게 건너뛸 수는 없습니다. 반대로 슬픔을 피하려는 시도는 감정 처리를 복잡하게 만들 뿐이며, 그 결과 슬픔 과정이 길어지거나 한 단계에 갇혀 다음 단계로 넘어갈 수 없게 됩니다. 이는 외부 도움이 제공될 수 없다는 의미는 아닙니다. 슬픔의 단계가 있다는 사실을 아는 것 자체는 다소 안심이 됩니다. 그럼에도 불구하고 고통은 아무리 크더라도 적어도 극심한 형태로 끝날 것입니다. 또한, 경험이 풍부한 전문가는 애도 과정이 지나치게 길어지거나 만성화되지 않도록 슬픔을 극복하고 처리하여 어떤 면에서든 "삶의 의미"가 한 단계에 갇히지 않도록 도와줄 수 있습니다. , 심지어 찾아야합니다. 그러나 이 경우의 '해'는 수학 문제의 정답과 동일하지 않습니다. 당신은 책에서 당신의 삶의 의미를 읽을 수도 없고 다른 사람에게서 배울 수도 없습니다. 대답은, 그렇게 부를 수 있다면, 당신 자신의 영혼 깊은 곳에서 나옵니다. 그리고 동시에 책, 다른 사람들과의 의사소통, 햇빛, 파도 소리, 아이의 미소 등 무엇이든 이 의미를 발견할 수 있는 원동력이 될 수 있습니다. 마음의 개방성, 자신의 삶의 경험에 대한 수용, 깊고 정직하게 살아가는 것, 끊임없는 노력 등 오직 자신의 노력만이 진정한 의미를 찾을 수 있게 해줍니다. 주관적으로 매우 어렵고 불쾌한 것으로 인식될 수 있는 삶의 무의미함에 대한 경험을 받아들이지 않음으로써, 무의미함과 공허함을 피하고, 번잡한 일상 속에서 숨어 불필요하고 지루하지만, 그렇게 산만함을 의사소통으로 인해 우리는 의미를 찾을 기회를 박탈당합니다. 의미는 무의미의 강 너머에 있기 때문에 강에 들어가지 않고도다른 해안에 도착합니다. 일단 발견되면 주관적으로 의미 있는 의미는 지적인 개념이라기보다는 감각에 더 가깝습니다. 사실 말로 표현하기가 힘들고, 전혀 표현하지 못할 때도 있습니다. 공식화할 수 있는 경우에도 결과 문구는 주관적인 의미를 전달하지 못하고 '진실'의 진부함으로 인식되는 경우가 많습니다. 예를 들어, "사랑은 죽음을 이깁니다" - 해당 경험을 경험한 사람들에게 이 문구는 존재의 가장 깊은 의미로 가득 차 있으며 헤아릴 수 없는 활력의 원천이자 행동의 지침이 됩니다. 그러나 자신의 경험에서 인식되지 않으면 그 계시는 공허한 소리, 어쩌면 아름답지만 너무 일반적이고 모호한 말의 껍질이 되고 결국에는 거짓말에 불과합니다. 그러나 내가 내 앞을 가로막는 무의미함, 공허함, 두려움이라는 장벽을 모두 극복했다고 가정해 봅시다. 오랜 검색이 성공하여 의미가 드러났습니다. 벽에 걸린 아름다운 액자에 걸고 완전한 실존적 확신과 확신의 평화를 어지럽히지 않고 살아갈 수 있을까요? 이것이 해결되지 않을 가능성이 높습니다. 삶 자체가 살아 있는 것과 마찬가지로 의미도 살아 있기 때문입니다. 모든 생명체와 마찬가지로, 그것은 번영과 쇠퇴의 시기를 경험하며, 늙고 죽을 수도 있습니다. 그러면 아무것도 할 수 없습니다. 삶의 시대가 바뀌고 계속해서 살펴 봐야합니다. 일반적으로 무의미함과 의미 사이의 경계는 매우 얇습니다. 주관적인 의미는 놀라운 빈도로 획득되고 상실되고 다시 반환될 수 있습니다. 이러한 일반적인 고려 사항에서 심리적 실천으로 넘어가겠습니다. 젊은 여성인 내담자는 주로 전문 분야에서 자기 실현의 어려움에 대해 심리학자에게 문의했습니다. 또한, 그녀는 잦은 기분 변화, 특히 반복되는 낙담과 무관심으로 인해 괴로움을 겪었습니다. 그녀는 그것을 자신이 해결하고 싶은 문제로 직접적으로 표현하지는 않았지만, 삶의 일반적인 공허함과 무의미함이 공기 중에 있는 것 같았습니다. 무엇보다도 그녀는 자신의 어린 시절에 관해 이야기했습니다. 가족 중 그녀와 가장 가까운 사람은 할아버지였습니다. 그 여자는 그에게 깊은 애정을 느꼈고, 그들의 관계는 상호 사랑, 진심 어린 개방성, 서로에 대한 수용 및 부드러움으로 가득 차있었습니다. 소녀가 열한 살이었을 때, 할아버지는 불치병으로 돌아가셨습니다. 의뢰인은 그의 죽음을 매우 힘들게 받아들였습니다. 그러나 그로부터 수년이 지났고 슬픔도 많이 사라졌습니다. 그러나 그 여자는 자신의 고통스러운 경험을 어떻게든 계속 붙잡고 있었습니다. 그녀는 할아버지에 대해 생각하거나 이야기할 때마다 울기 시작했습니다. 지난 몇 년간 할아버지의 이미지와 그와의 관계는 상당히 이상화되었습니다. 사실, 다소 낭만적인 여성인 내담자는 회복할 수 없을 정도로 상실되었지만 시간이 지나도 사라지지 않은 위대한 사랑에 대해 자신이 만든 이야기를 좋아했습니다. 그녀는 먼 과거의 슬픈 사건에 대한 집착과 관련된 고통스러운 경험을 문제로 간주하지 않았습니다. 왜냐하면 그녀는 할아버지에 대한 감정의 힘과 진정성을 보여주는 증거라고 생각했기 때문입니다. 그녀는 사랑하는 사람에게 정서적으로 충실했다고 말할 수 있습니다. 동시에 그녀는 그녀에게 매우 파괴적이고 어려운 남자와의 관계를 가졌고, 이 남자는 어떻게 든 그녀에게 할아버지를 생각 나게했고 그와의 이별은 반복되는 죽음을 의미했기 때문에 그것을 유지하기 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 어떤 면에서는 할아버지를 고객으로 “살인”하기도 합니다. 그래서 그녀는 심리학자를 찾아가 사랑하는 할아버지를 그리워하며 울었고, 파트너와의 불만족스러운 관계로 인해 겪는 고통을 금욕적으로 견디며 아무것도 바꾸지 않았습니다. 어느 날 그녀에게 이상한 사건이 일어났다. 그녀는 잠자리에 들 예정이었습니다. 그녀는 침대에 누워 있었지만 아직 잠들지 않았고 약간만 졸았습니다. 그리고 할아버지의 이미지가 그녀에게 매우 밝게 나타났습니다. 마치 할아버지가 실제로 침대 옆에 팔을 뻗어 서 있는 것처럼 보였습니다. 그는 인생에서와는 다르게 보였습니다. 고객.