すべての文化に共通する象徴言語は、さまざまな慣用句によって系統発生的に区別された、ある古代言語に由来しているようです。 「私たちは、古くから失われた表現方法に直面しているような印象を受ける。」 [1] あたかも集合的な過去の残滓が保存されているかのように、最初のトラウマの経験が伝えられているかのように、そしてそれらの歴史的記録は通訳と「透視」を必要とする言語でローカライズされています。 この「言語」、この記憶はどこに、どのように保存されているのでしょうか? この質問は、別の角度からではありますが、S. フロイトが彼の著書「トーテムとタブー」で問いかけたもので、主に「禁止事項がどのように伝わるか」についてのものでした。特に、彼は著書「人間モーセと一神教」の中で再びこの問題を提起しています。 最後の答えはよく知られています。 それは生物学的であり、本質的に「ラマルク的」です。[2] この答えは、A. ワイズマンが開発した細胞の体細胞と生殖細胞への分裂に関する著作「快楽原理を超えて」と著作「I and It」の両方で繰り返されています。性的関係を可能にするものは、系統発生的、胚芽的、種的記憶とエピジェネティックな体性的、神経的記憶の 2 種類の記憶を通じて存在します。 これら 2 種類の記憶の間には直接的なつながりがないため、獲得形質は遺伝しません。 言い換えれば、瀕死の動物は「獲得した」すべてのものを奪い、その種には何も残さないのです。 生涯に「獲得」したものはすべて子孫に受け継がれるわけではありませんが、「有機的投影」が不可欠となる種の出現により（その兆候の下ですべての選択圧力が実行されます）、それはもはや不可能です。個人のエピジェネティックな記憶は消失すると言いました。 「トーテムとタブー」という作品の最後のページに注目すると、S. フロイトが正確に何が骨端形成につながるかについて話しているのがわかります。もしそれぞれの世代が人生への方向性を再獲得したとしたら、その世代は別の世代でその継続を見出すことはできないだろう[その前のページで彼は次のように書いている。「私たちは集団精神の仮定に基づいており、その中で人生と同じ精神プロセスが起こっている」個人の」]、その場合、この分野では何の進歩も発展もほとんどないでしょう。 ここで、2 つの新たな疑問が生じます。世代間の精神的連続性をどこまで信頼できるのか、そして各世代がその精神状態を次の世代に伝達するためにどのような手段と方法を使用するのかということです。[3] S. フロイトの答えはラマルキズムであり、このラマルキズムが導きます。 「快楽原則を超えて」、「集団心理学と人間の自己の分析」、「私とそれ」の分析に至るまで、「個人の魂」と「集団の魂」について絶えず話されています。この答えは主に、S. フロイトを生物学に頼らざるを得なかった、反復と「衝動」に関する有名な問題に関連しています。 反復は、快楽原理の反対側で、それが衝動に取って代わること、つまり「すべての衝動は、すでに以前に存在したものを再生産する傾向として現れる」ことを示しており、S. フロイトはこの現象を種の系統発生学的要約によって説明しています。つまり、一方では生の衝動と死の衝動を類推するために、反ラマルク主義的に記憶を種と神経に分けることになるのには理由がないわけではない。もう一方は体細胞と生殖細胞質です。[4] しかし、もし私たちが、補綴物の投影の瞬間に第三の記憶が現れ、生殖質と体細胞の間の進化的関係を変えるという観点に固執するならば、フロイトの分析は、この補綴物の瞬間を生きているとも死んでいるとも呼びません。エピ系統学的要約を理解するために、たとえば「集団心理学と人間の自己の分析」のような話は避けます。この作品の主な意味は、最初の殺人に関連して個人心理と集団心理の対立を克服することについて話しているところに見出されます。 「再び立ち上がる」とすると、「原始人が実際に各個体の中に保存されている」ためにこのようなことが起こるのである[5]。 ハルブヴァッハスのように、「各個人は多くの大衆の不可欠な部分であり、同一化によってさまざまな側面でつながっている<…>個人は多くの大衆の魂の参加者である」 [6] 催眠術と大衆形成は両方とも「遺伝的である」 [7] フロイト理論は、その主要な問題、つまり遺伝の問題を提起します。 「生物学と人類の運命がイドの中で創造し、その中に固定したすべてのものは、理想の形成という形で自我の中に受け入れられ、再び自我によって個別に経験されます。」 [8] しかし、生物学を避けようとするなら、オイディプスの複雑さは系統発生的な複雑さを前提としていると言わざるを得ません。 もちろん、フロイトは、生物学的説明がさらなる問題を引き起こすという事実を無視していません。最も単純に考えると、イドは外界に取って代わる自我を通してでなければ、外的運命を経験したり体験したりすることができないことがわかります。 しかし、自己における直接の遺伝について語ることは依然として不可能であり、ここで、現実の個体と属の概念との間のギャップが明らかになり、継承と継承との違いの問題が生じる。 しかし、この問題は提起されていない。 それは放棄されます。また、私とそれの違いをあまりにも大雑把に理解することは不可能です。私は、それの特別に区別された部分であることを忘れてはなりません。 自我の経験は、最初は遺伝のために消え去るように見えます。 それらが十分な強度を持ち、属の順番で多くの個体で頻繁に繰り返される場合、それらはいわばそれの経験に変わり、その印象は遺伝の助けを借りて保持されます。」この問題は『ザ・マン・モーセと一神教』という作品では扱われないままであり、教えることのできない象徴的な言語を通じて戻ってくる。 Z. フロイトも同様の必要性について、「言語の歴史的発展の過程で確立された概念間のつながりと、個人が言語を学習するたびにそれらを再現する必要性」について説明しています。[10]Z. フロイトは継承と継承の間で揺れ動いており、それなしでは衝動だけでなく内容要素についても語ることは不可能です。初期のトラウマに対する反応を研究すると、それが実際の経験と厳密に一致していないことを発見して驚くことがよくあります。しかし、系統発生現象にはるかに適した方法で後者から距離を置き、ほとんどの場合、人類の古風な遺産は傾向だけでなく、実質的な要素、記憶の痕跡もカバーします。 [11] しかし、S. フロイトはこの違いを実行することができません。 この時点で彼は、獲得形質の伝達に関連して神経症患者を研究するのと同じ方法で人々を研究するときに必要なある種の「大胆さ」について語っており、「どのような条件下で記憶は記憶に残るのか」という疑問を投げかけている。古風な遺産？」 この質問に対する答えは、「その出来事が十分に重要であった場合、または十分な頻度で繰り返された場合」です。 [12] 生物学とテクノロジーによる精神分析の解明は、それらの関連性を考慮すると避けられなくなります。 「人は十分に発達せず、本能的な要求が他の種に比べてはるかに分化していない状態で生まれてくる」場合、刷り込みが「その人にとってはるかに重要な意味を持つ」場合、この場合、その人は無機的な技術的存在である物体のおかげで現れます。そして同時に、生と死の間で、完成した人生の痕跡、さらには幻影さえも組織化されています。遺産は常につきまといます。 しかし、これは刷り込みを超えて、生物学的それ自体においても意味します。.