삶의 의미를 찾는 것은 영적인 발전의 길, 즉 받는 것에서 주는 것으로 속성의 변화입니다. 우리가 이 길을 따르지 않을 때 우리는 고통을 당하고 세상은 우리의 정신적 고통으로 가득 차게 됩니다. 유리 벌란우울증... 아침입니다. 당신은 거의 눈을 뜰 수 없으며, 파괴적인 의식의 공허함은 견딜 수 없는 우울함으로 당신을 사로잡습니다. 흉골에 통증이 있을 정도로 심장이 압박되어 터질 것 같습니다. 어떤 이유에서인지 당신은 다시 깨어났습니다... 이 세계에서. 숨막히는 어둠의 숨막히는 두께를 뚫고 혐오스러운 소리가 뇌 속으로 파고든다. 억지로 무거운 눈꺼풀을 움직인다. 숨을 쉴 힘조차 없습니다. 혐오스러울 정도로 역겨운 현실은 무의미하게 이해할 수 없다. 영혼을 괴롭히는 고통은 당신을 미치게 만듭니다. 꿈... 잠들고 다시는 깨어나지 않았으면 좋겠습니다. 옛날 옛적에 당신은 욕망, 긍정적인 감정 등이 무엇인지 아직도 기억하고 있었습니다. 그러나 살아있는 모든 것이 절단된 것 같고, 환상적 감정이 발작적인 고통을 불러일으킵니다. 당신은 오랫동안 아무것도 원하지 않았습니다. 내 머릿속에는 단 하나의 질문이 있습니다. 삶이라는 고통의 의미는 무엇입니까?! 당신 안에는 끝없는 블랙홀이 있어 여전히 깜박이는 의식의 가장 작은 빛 알갱이를 흡수합니다. 당신은 더 이상 당신에게 일어나고 있는 일이나 일어나지 않는 일의 의미에 대해 생각하지 않습니다. 무. 세상적인 허영의 무의미함과 영원의 침묵. 이게 다 뭐죠? 내가 왜 여기에 있는 걸까요? 육체를 파고들어 영혼을 꿰뚫는 이 나는 대체 누구인가?! 질문. 답을 찾지 못하는 질문은 탈출할 수 없는 박해자로서 머리로, 마음으로 응답합니다. 당신은 자신과 고통으로부터 도망칠 수 없습니다. 관자놀이에서는 두개골 금고의 귀가 리드미컬하게 뛰고 있습니다. 의미가 없습니다... 우리는 일어나야 합니다. 가야 해. 무엇 때문에?! 누가 이것을 필요로 합니까? 돈 벌어서 살아요? 왜 사는가? 무의미함으로 존재의 막 다른 골목에 쫓겨 난 사냥 된 동물처럼 고통스럽고 지친 거리를 걷다가이 함정에서 벗어날 방법 만 생각합니다. 떠나는 방법... 인생. 지하철 플랫폼에 서서 도착하는 열차를 바라보며 강박적인 생각에 사로잡히게 됩니다. 자, 이제 서두르세요! 그리고 이 모든 것은 영원히 끝날 것입니다! 하지만 내면의 무언가가 우리를 막습니다. 우리에게는 항상 죽을 시간이 있습니다. 적어도 한 시간은 더 살려고 노력합시다. 이제 당신은 한때 당신에게 일어난 모든 일이 우연이 아니라는 것을 이해합니다. 이 모든 어리둥절하고 미치게 만드는 질문에 대한 답은 이미 존재하며, 고통은 단지 길을 찾으려는 동기일 뿐이었습니다. 질문: 삶의 의미는 무엇입니까? – 거창하다. “디자인”이라는 전체 구성요소의 핵심입니다. 전체 물리적 세계를 생성하는 바로 그 계획입니다. 당신의 삶은 삶의 의미의 범위에서 의미를 발견하는 것입니다. 우울증은 그런 경보입니다. 당신은 의미를 발견하기 위해 태어났고, 만약 당신이 이것을 하지 않는다면 당신은 당신의 삶을 정당화하지 못하는 것입니다. 우리는 살기 위해 살거나 죽기 위해 사는 것이 아닙니다. 삶의 의미를 찾는 우울증의 주요 문제는 우리 자신에게 갇혀 의식의 미로를 헤매며 어둠 속에서 검은 고양이를 찾기 위해 열심히 노력하고 있다는 것입니다. 아무것도 없는 방. 정신과 육체에 의한 이중 은폐, 또는 매번 잘못된 방향으로 두 번씩 우리의 세계는 발전 과정에서 다단계 구조를 획득했으며 더 작은 시스템과 더 큰 시스템으로 서로 포함된 네 가지 시스템으로 구성됩니다. 무생물, 식물, 동물, 인간. 동시에 사람은 의식적이고 감각적인 삶의 형태입니다. 이것이 육체와 영혼, 즉 정신입니다. 프로이트에 따르면 인간의 몸은 동물이지만 정신은 쾌락에 대한 힘 또는 매력입니다. 리비도 - 삶, 발달, 끊임없는 변화, 끝없는 형태의 삶과 모르티도에 대한 매력 정적 상태에서 유한한 형태의 생명체로. 삶과 죽음은 하나이며, 하나 없이는 누구도 존재하지 않습니다. 따라서 삶의 의미는 근본적으로 매우 간단합니다. 즉 즐거움을 얻는 것입니다. 그리고 문제가 무엇인 것 같나요? 자신을 위해 살고 당신이 사는 것을 즐기십시오! 그렇다면 왜 우리는 우리 자신과 우리 자신을 위한 즐거움으로서의 의미를 우울하게 추구하면서 항상 막다른 골목에 부딪히는 걸까요?명확한 대답: 인생에는 의미가 없습니까? 우리가 잘못된 곳을 찾고 있기 때문입니다. 자신의 개인적이고 제한된 의식 내에서는 실제로 존재하지 않습니다. 삶에서 즐거움을 얻는 것은 마치 파생된 ​​것처럼 외부로 향하는 것처럼 자연이나 정신적 속성에 의해 주어진 욕망의 성취, 실현을 통해서만 가능합니다. 작은 사람은 더 큰 사람에게서만 즐거움을 찾습니다. 유한한 동물상태를 떠나고자 하는 욕망은 끝없는 자유를 향한 욕망이다. 그렇지 않다면 시스템은 단순히 발전을 멈추고 스스로 붕괴될 것입니다. 동물이란 무엇입니까? 이것은 단일 종내 조정 본능이자 번식 본능입니다. 사람이란 무엇입니까? 동물적 본능을 바탕으로 개인의 의식을 바탕으로 통일된 심령이 구축된다. 그리고 더 나아가 남성과 여성으로 나누어졌지만 이미 통합된 의식을 형성하기 시작하면 이것이 우리 자신의 종에 대한 인식입니다. 하나의 정신, 하나의 의식이 사람의 모습입니다. 따라서 고통, 고통, 이 상태에서 벗어나려는 욕구(자신을 바로잡기 위해)를 통해 자연은 우리를 채찍이나 당근으로 인도하면서 발전하도록 강요합니다. 개발은 항상 반대입니다. 처음에 우리는 모두 제한된 이기주의자로 태어났습니다. 우리의 정신은 개인의 의식이 두 배로 감소하기 때문에 우리 자신만을 인식하고 우리 자신 안에 갇혀 있습니다. 나 자신의 개성이라는 느낌에서 '나'는 시작과 끝이고, 나의 의식은 시작과 끝이다. 내 안에는 영원도 무한도 없습니다. 그것은 집단 무의식의 바깥에 있습니다. 내 안에는 이 조건부 외부 무한성을 공개할 수 있는 충전된 잠재력만 있습니다. 우리는 생명의 유한한 형태 안에 있지만 그 반대 방향으로 발전하면서 무한한 형태(Ein Sof)를 받습니다. 이미 우리는 영원한 생명, 즉 시간 밖의 생명을 얻기 위해 노력하고 있습니다. 우리의 영혼은 시간 밖에 존재하기 때문입니다. 사람에게는 선택과 의지의 자유, 즉 독립적으로 자신을 변화시킬 수 있는 잠재력이 부여됩니다. 그렇지 않으면 의미도 목적도 없을 것입니다. 삶의 의미를 찾는 것은 영적 발전의 길, 받는 것에서 주는 것으로 정신적 특성의 변화입니다. 우리가 이 길을 따르지 않을 때, 우리는 세상을 이 정신적 고통으로 가득 채울 때, 삶의 의미와 모든 것의 계획을 드러내고자 하는 이 놀라운 욕망이 일어날 때 삶을 선택합니다. 우리의 오감에 숨겨진 더 높은 세계와 무한한 생명의 형태를 드러내면 완전한 선택의 자유가 나타납니다. 최고 한도에서의 선택이란 무엇입니까? 이것이 바로 인생을 선택하는 것입니다! “영생을 택하라”고 했습니다. 삶이 란 무엇인가? 나는 살고있다! 건배 “레하임!”이 있습니다. (평생!). 이 건배를 할 때 그가 무슨 말을 하는지 모든 사람이 아는 것은 아닙니다. 이것은 인간 발달 과정에서 가능한 것의 한계가 열리는 한계에서의 선택의 자유입니다. 이것이 바로 영생을 선택하는 것입니다. 선택과 의지의 자유란 무엇인가? 영원히 살고 더 많은 기쁨만 누리기 위해서는 영원하고 끝없는 삶을 선택해야 하며, 영혼이 창조주와 피조물 사이의 친밀한 친밀함의 상태에서 떨릴 때 그 놀라운 행복을 선택해야 합니다. 이것은 영적인 것입니다. 인간은 육체이고 영혼은 둘이 하나인 반면, 정신이나 영혼은 육체와 정반대입니다. 자살의 이유는 때때로 그것이 우리에게 보인다는 것입니다... 그리고 우리는 우리의 제한된 의식과 종종 미개발된 마음으로 착각하여 모든 고통이 우리의 필멸의 몸에서 비롯된다고 믿고, 그것을 제거하면 우리는 죽을 것이라고 믿기 때문입니다. 영원하고 끝없는 자유를 찾으십시오. 그러나 아쉽게도 우리는 동물의 몸에서만 우리가 원하는 것을 온 영혼으로 얻을 수 있으며 더 높은 영적 발전 단계 (이집트 출구를 향해)로 돌진합니다. 또는 사람이 어떻게 든 자신의 정신적 고통을 신체와 식별하여 신체로 옮기려고 할 때 역방향 "자해"(신체의 자해)에서 발생합니다. 우리 몸에서는 그것이 무엇이고 어디에서 상처를 받는지 분명하지만, 우리의 정신에서는 몸이 모든 동물처럼 "천사"라는 것을 모르고 몸을 공격하여 그 안에서 악의 근원을 봅니다. , 고통을 통해 자연에 의해 직접적으로 통제되고기쁨. 그러나 정신은 완전히 다릅니다... 이것은 자연과의 균형을 잃고 직접적인 통제를 벗어나 이기주의에서 끝없는 수신 욕구를 끊임없이 확장하는 것입니다. 아람어에서 이집트(미즈라임)는 “악”인 이기심의 구체화입니다. 우리는 욕망의 노예입니다. 의식의 반대편. 영혼은 매력입니다. 또는 솔로몬 왕이 "아가"에서 말했듯이 나는 사랑하는 사람을 향하고 사랑하는 사람은 나를 향합니다. 이것은 신의 능력을 드러내고자 하는 욕망, 즉 주는 자와 재산 유사의 법칙에 따라서만 얻을 수 있는 끝없는 쾌락에 대한 욕망이다. 사람은 즐거움에 대한 욕구를 제한하고 자신을 위해 수신하려는 의도를 변경하고 수축을 통해 발전하는 것입니다. 매력은 우리를 살고 통제하는 무의식입니다. 욕망의 제한이나 즐거움의 부족(좌절)을 바탕으로 무의식의 반대인 의식이 생겨나 형성된다. 의식은 존재하지 않는 것, 호모 사피엔스 종의 굶주림으로 인한 멸종 위협으로 인해 형성된 정신적 돌연변이 현상입니다. 이는 충족되지 못한 욕망이나 좌절로 인한 '즐거움'이 부족한 느낌입니다. 의식은 고통입니다. 사람은 항상 자신의 욕망, 좌절, 즉 고통, 고통을 가져오는 것, 부족한 것에 대해 무의식적으로 이야기합니다. 공허함, 존재하지 않는 것, 추상적인 느낌. 더욱이 의식은 정신의 약칭으로서 정신에 형태를 부여합니다. 그것은 욕망을 형성하고 내부 긴장의 잠재력을 지닌 결핍감으로 일정량의 공허함을 만들어 생각을 낳습니다. 인간 정신의 발달은 자신의 필요와 충족되지 않은 욕구에 대한 인식을 통한 감소를 통해서만 가능합니다. 생각은 욕망의 도구입니다. 욕망의 도구로서의 결핍에 대한 인식을 통해 의식의 공허함 속에서 태어난 생각은 주어진 욕망 (필요)의 만족과 실현이라는 단 하나의 목표를 가지고 있습니다. 예를 들어, 물리적으로. 동물의 차원에서는 “배가 비었을 때” “배가 고프다”는 생각을 통해 배를 채우고자 하는 욕구를 깨닫기 시작합니다. 형이상학적인 욕망을 포함한 모든 욕망에서 동일한 과정이 발생합니다. 사람이 이미 뭔가를 가지고 있고 배가 부르면 그것에 대해 생각하지 않습니다. 만족스럽고 성취된 욕망은 말하자면 무효화되어 실현되지 않습니다. 사람이 행복할 때, 그는 행복에 대해 생각하지 않고 단순히 그것을 즐깁니다. 사람의 삶이 의미 있을 때, 즉 의미로 가득 차 있을 때, 그는 삶의 의미에 대해 생각하지 않습니다. 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀이 곧 하나님이시니라. 그분 없이는 창조된 것이 아무것도 생기지 아니하였느니라 그 안에 생명이 있었으니 생명은 사람들의 빛이라 빛이 어둠에 비취되 어둠이 그것을 이기지 못하더라 오는 자마다 비취느니라 그가 세상에 계셨고 세상은 그로 말미암아 생겨났으나 그의 평안을 알지 못하였느니라 (요한복음 1장 1절) 처음에는 한 가지 생각이 떠올랐고 그 후에야 이것을 번역합니다. 아이디어를 현실로. 단어는 어느 정도 우리 정신의 양을 채우는 아이디어이자 의미입니다. 단어는 특정 상태를 반영하는 형태를 가지며, 의미(내용) 또는 내가 인식하는 느낌으로 가득 차 있습니다. 부족함을 표현하는 단어, 고통에 대한 이해, 존재하지 않는 공허함, 이것이 의식입니다. 따라서 말은 정신이나 영혼을 연구하고 교정하는 유일한 방법입니다. 정신분석은 말로 치료하는 방법입니다. 종교적 인식은 완전히 자연스러운 인식 도구입니다. 이것은 형태를 취하고 그 반대의 영적 내용을 갖는 우리 인식 발달의 특징입니다. 이제 종교는 스스로를 약화시켰습니다. 내부 의미로 가득 차 있지 않고 외부 의식 만 남았습니다. 내용이 없는 형식은 죽은 빛, 죽은 토라입니다. 토라 또는 책은 문자별로 빛의 완전한 공개이며, 각 문자는 창조주와 창조물 사이의 의사 소통 시스템(코드)입니다. 빛은 즐거움, 맛, 지식, 지혜로 욕망을 채우는 느낌입니다 (호크마의 빛).사람이 자신을 가득 채운 빛을 어떻게 떠났는지에 대한 기억을 카발라 언어로 오티요트(편지)라고 합니다. 흰색 배경에 검정색 글자는 본질적으로 (hesronot) 향후 채우기에 필요합니다. 말은 생각이다. 어휘를 얻지 못하면 머리 속에서 작동할 것이 아무것도 없습니다. 뇌는 있지만 생각은 없습니다. 단어의 최고 수준은 기록된 단어이다. 이것은 우리의 어휘력을 발전시키는 돌연변이입니다. 언어의 본질은 말과 의미이다. 나는 의미를 찾고 있습니다. 즉, 언어를 찾고 있습니다. 언어와 문학을 통해 지각이 형성되고 상상력이 발달한다. 읽을 때 많은 단어, 의미의 축적, 즉 내 생각과 의식이 발생합니다. 단어 어휘의 도움으로 나는 삶의 의미가 무엇인지에 대한 정의를 찾고, 그것을 창조함으로써 나는 포화되고 충만해지며, 이는 우울 상태에서 벗어날 가능성이 더 높다는 것을 의미합니다. 그리고 말이 충분하지 않으면 아무것도 원하지 않습니다. 왜냐하면 나는 내 욕망을 이해할 수없고 (아무것도 아님) 기분이 왜 그렇게 나쁜지 이해하지 못하기 때문입니다. 삶의 의미에 대한 질문을 내면화할 수 있는지 없는지는 생존의 문제이며, 이는 발달 정도에 따라 결정됩니다. 글자는 처음에 "조하르"라는 책에서 말했듯이 흰색 바탕에 검은 점과 같습니다. 빛이 있었고, 무한하고 영원한 능력이 있었습니다. 그것은 정적이고 통일되어 있었고 빛 외에는 아무것도 존재하지 않았으며 그 안에 움직임이나 변화가 없었습니다. 이것은 더 높은 힘의 유일한 표현이었습니다. 하지만 이 힘을 정의하거나 인식하는 사람은 아무도 없었습니다. 과거에 대한 인식의 원천이 없다면 그것이 존재하는지 여부는 우리에게 똑같이 조건부입니다. “태초에는 상류사회가 있었습니다.” 그래서 그 사람이었나, 아니었나? 더 높은 힘에는 음영도 형태도 없는 완전한 흰색의 현실을 인식할 관찰자가 필요합니다. 상위 빛을 감지하기 시작한 사람은 그것을 연구하기 시작할 때 흰색 안에 작은 검은 점 형태로 자신을 데려옵니다. 이것이 카발리스트들이 영적인 “Kli” 또는 욕망의 기원을 묘사하는 방법입니다. 우리는 차이점에 기초해서만 무엇이든 결정할 수 있습니다. 검은색이 없으면 흰색을 정의할 수 없습니다. 즉 검은색과 마찬가지로 흰색도 존재하지 않는다는 뜻입니다. 그러나 온 장소가 가장 높은 빛으로 가득 차 있는데 어떻게 새로운 것을 창조할 수 있습니까? 그러므로 창조는 새로운 것이 아니라 기존의 것의 축소로 발생합니다. 더 높은 전력은 그 존재, 즉 빛의 발현을 감소시킵니다. 자제(수축)하면 빛이 투과하지 않는(닿지 않는) 곳이 나타난다. 그리고 빛의 중심에는 기존의 흰색 표면에 검은 점이 형성됩니다. 더 높은 힘은 새로운 것을 창조하는 것이 아니라 존재하는 것을 감소시킵니다. 도트, 이곳은 무한을 배경으로 한 곳이다. 비슷한 방식으로 인간 정신의 추가 발전은 변화에서 반대 방향으로, 즉 제한에 따라 발생하며 빛이 부족한 느낌 (공허함)을 느끼는 검은 점이 필요합니다. 빛을 자기 자신에게 돌려보내고, 다시 빛으로 채워지기 위해 노력합니다. 흰색은 창조주가 부여하는 힘이고, 검은색은 빛의 수축과 반대되는 힘입니다. 검은 점은 창조주(창조주)의 빛을 받고자 하는 창조라 불리는 우리 영혼의 뿌리입니다. 따라서 부여의 힘과 수용의 힘이라는 두 가지 무한한 힘이 나타납니다. 이 욕망은 물리적 세계가 출현하기 전 우리 영혼의 주요 원천인 창조입니다. 이기주의는 신성한 영혼이 창조되는 물질입니다. 빛을 스스로 받아들이고 싶어하는 우리의 이기적인 영혼은 "악"의 힘으로부터 받고자하는 무한한 검은 욕망의 뿌리에서 태어났습니다. 그것의 반대는 빛의 표현, 즉 "선"의 힘입니다. 영적인 "악"은 우리 이기주의의 열망이라고 불립니다. 그러나 이것은 영적인 세계에 관한 것입니다. 이 세상에서 우리는 각자 자신 안에서, 즉 개인의 의식 안에서 선과 악이 무엇인지 어떻게 이해합니까? 심사위원으로서 '좋은 것과 나쁜 것'을 나누는 것은 그들이 받은 즐거움에 대한 매 순간의 감각을 바탕으로 주관적인 것 이상입니다. 예를 들어, 나에게 '나쁜' 사람은 누구입니까? – 내 욕구와 필요를 충족시키지 못하는 경우, 누가 "좋은" 사람입니까? - 나의 욕구와 필요를 충족시킵니다. 그리고 이 둘 사이의 타자에 대한 인식의 그라데이션의 전체 양정의. 우리가 뿌리와 가지의 언어로 의미하는 다른 사람, 전 세계 및 모든 것을 인식 (판단)하는 것은 특정 순간의 자기 만족 정도에 따라 이루어집니다. 카발라의 언어에서 무한의 빛은 우리가 창조주로 인식하는 창조주의 본질에서 나오는 빛(즐거움)입니다. 이 빛은 지고의 사상이며, 아무런 의복이나 제한 없이 창조물을 기쁘게 하기 위한 계획이며, 그것을 받는 사람만이 균질한 빛과 그 특성에 따라 특정한 특성을 구별합니다. 창조자는 수여의 힘이고, 창조는 그릇, 즉 “Kli”를 받으려는 욕구입니다. 이 욕망 "Kelim"의 부분은 흰색 바탕에 검은 점처럼 글자입니다. 그릇, 빛으로 가득 찬 욕망 "Kli"는 경험의 결과로 나타나는 감정이나 욕망의 일부, 지각의 도구입니다. 수용하는 지각 혈관에서 사람은 자신이 받는 "단맛"이나 "쓴맛"의 인상만을 토대로 상태를 평가할 수 있습니다. 이것은 "신체", "동물", 즉 자연적인 분석입니다. "동물"을 뛰어 넘는다는 것은 진실-거짓, 창조주 (수여의 힘)에 더 가깝거나 그에게서 멀어지는 규모의 테스트를 기반으로 행동하는 것을 의미합니다. 문자는 문자로 구성됩니다. 우리는 알파벳의 모든 기본 문자를 사용합니다. 사람이 아주 조금이라도 자신에게서 나올 때, 그가받는 모든 정보, 모든 감각, 그의 모든 발전에는 편지가 포함됩니다. Kabbalist Michael Laitman에 따르면, 사람은 빛의 움직임을 느끼면서 글자에 내재된 내적 의미를 이해하기 시작하므로 책을 올바르게 읽고 글자의 조합과 상호 관계를 이해하고 단어가 무엇인지, 그 의미가 무엇인지 깨닫습니다. 문자는 특정 코드, 즉 상위 세계에서 인간이 발견한 특정 법률이나 재산의 표현입니다. 편지는 다양한 상태를 전송하고 수신하는 능력이며 사람이 감각에서받는 인상입니다. 편지는 주변의 현실과 더 높은 세계를 이해하는 도구이자, 그 이해를 전달하는 도구이다. 글자는 특정한 방식으로 단어로 결합되고, 그 단어는 특정 행동 순서의 표현이 됩니다. - “우리는 세상과 얼마나 동일시하는지에 따라 세상을 인식합니다. 각 글자는 나를 둘러싼 외부 세계에 대한 나의 인식 영역을 나타냅니다. 말했듯이 세상(올람 또는 은폐)은 문자(켈림)에 의해 창조되었습니다. 모든 비밀은 글자의 구성에 따라 우리에게 숨겨져 있습니다. 영적 현실을 달성하기 위해 문자 수정, 즉 각 글자와 그 특성을 연구함으로써 우리는 그것을 우리 자신에게 각인시키고, 각 글자를 통해 이 현실을 경험할 기회를 갖게 됩니다. 편지는 세상에 존재하면서 받은 두 가지 인상으로 형성된다. 각 문자는 검은색 점으로 시작됩니다. 이것이 그가 어퍼 라이트(Upper Light)에 두는 사람의 자아입니다. 편지의 연속은 받거나 주는 관점에서 본 감상을 반영합니다. 우리는 Ein Soph(무한의 세계)라는 현실에 있습니다. 무한은 무슨 뜻인가요? 그것은 형태가 없는 무한한 현실이다. 하지만 내 성격에 따라 그녀에게서는 매번 다른 느낌이 든다. 이것이 바로 영원의 느낌, 삶과 죽음을 초월한 느낌, 완벽함과 발전을 제한 없이 달성하는 방법입니다. 진정한 힘으로 무장하면 지금 여기에서 느낄 수 있습니다. 27개의 문자 구성을 찾아서 올바르게 배열하세요.” M. Laitman 구원에 대한 열망 우리는 유한한 형태의 생명을 구원하기 위해 노력한다는 것을 어떤 표시로 이해할 수 있습니까? 물리적으로 이것은 이해할 수 있습니다. 인간은 자신의 몸을 온전하게 보존하려고 노력할 뿐만 아니라 모든 동물도 구원받기를 원합니다. 이 경우 동물은 몸에서 정확하게 돌연변이를 일으키거나 변화하므로 풍경 변화에 더 적합한 새로운 종의 동물이 나타납니다. 사람의 몸은 변하지 않습니다. 그는 정신적 변이를 겪으면서 정신적으로나 영적으로 변화합니다. 사람의 평생 학습 능력은 문자에 의한 돌연변이를 통해 형성됩니다. 시스템 벡터 심리학 훈련에서 유리.Burlan은 사람이 발전할 때, 즉 배울 때 영혼의 감각적 발전과 어휘의 발전이 있다고 말합니다. 그런 다음 그는 자유에 도달하고 이것이 통과하지 못하면 동물보다 높지만 동시에 그는 동물처럼 보장된 음식과 머리 위의 지붕(고기를 위한)을 위해 쉽게 시간과 삶의 에너지를 바꿉니다. 문맹자는 동물처럼 자유를 위해 노력하지 않습니다. 그의 영혼은 이러한 돌연변이를 겪지 않고 성장하지도 않으며, 필요한 어휘가 없으면 그의 의식도 발전하지 못합니다. 동물의 상태에서 벗어나고 싶은 욕구다. 동물원의 동물들은 우리를 자신을 제한하는 것으로 보지 않고, 우리를 보호하는 것으로 봅니다. 노예는 자신의 노예 신분에 제한되고 묶여 있습니다. 현대인은 바빌론 시대와 설형 문자의 출현 이후로 항상 한계, 즉 노예 제도에서 벗어나고자 하는 열망을 가져왔습니다. 제한된 공간에서 무한대로. 끝없는 방황 속으로. 사람들은 자유를 위해 노력하므로 가장 어려운 경험은 자유를 박탈당할 때입니다. 이것은 항상 트라우마입니다. 노예 제도에서 벗어나는 것은 자유에 대한 열망이며, 동물 수준에서 우리는 이를 공간적 범주로 인식합니다. 성경에서는 공간의 비유로서 시간의 문제이다. 공간적 자유에 대한 우리의 유아적 욕구는 사실 시간의 자유, 즉 무한하고 끝없는 형태의 삶에 대한 우리의 욕구입니다. 자유에 대한 갈망은 영적인 것에 대한 갈망입니다. 우리는 욕망의 노예이며 그 욕망에서 벗어나 영적인 상태, 즉 이기주의를 없애기 위해 노력합니다. 자유에 이끌리는 사람들은 개발에도 이끌립니다. 자유는 발전이다. 동시에 자유는 속성을 부여하는 것입니다. 사람은 겉으로만 주는 것이 자유롭기 때문에 겉으로 드러나는 것이 아니라 속으로 형체에 제한을 받기 때문입니다. 말씀 그날 하나님이 새 세상을 향해 얼굴을 숙이셨을 때, 태양이 한마디로 멈추었고, 말로 그들은 멸망했습니다. 도시 그리고 독수리는 날개를 펄럭이지 않았고 별들은 공포에 떨며 달을 향해 모여들었습니다. 만약 말씀이 분홍색 불꽃처럼 높은 곳에 떠 있었다면, 가축처럼 가축이 많았기 때문입니다. 숫자는 의미의 모든 음영을 전달합니다. 백발의 족장은 자신의 손으로 선과 악을 모두 정복했으며 감히 소리를 내지 않고 지팡이로 모래에 숫자를 그렸습니다. 세상의 불안 속에서 빛나고 요한 복음에서는 말씀이 하나님이라고 말합니다. 우리는 그것을 한계로 설정했습니다. 자연의 빈약한 한계, 그리고 빈 벌집에 있는 벌처럼 죽은 말은 악취가 납니다. 구밀료프. 유한하고 무한합니다. 우리의 유한한 물리적 또는 물질적 몸은 먹고, 마시고, 자고, 숨 쉬고, 번식하는 욕망이 채워지면서 형태를 갖는 입자입니다. 무생물, 식물, 동물 수준의 모든 물질적 사물의 주된 욕구는 (몸) 형태의 온전함을 보존하는 것입니다. 특히 우리 동물의 몸에 있어서 이것은 우리 자신이 먹히는 것을 막고, 먹고, 번식하는 것을 방지하는 것을 의미합니다. 이 조건을 충족함으로써 즐거움을 얻습니다. 영혼이나 정신은 파동입니다. 즉, 비물질적이고, 형이상학적이며, 무한합니다(그 자체로는 형태가 없고 모든 것을 채웁니다). 그것은 욕망으로서 그 속성이 신체와 반대이며 직접 채워지지 않습니다. 아무것도 아님. 그러나 잠재력에 대한 이 거대한 욕망은 끝이 없으며 무형의 영원하고 끝없는 즐거움을 위해 노력합니다. 그렇다면 우리의 물질적이고 유한한 물리적 세계의 수준에서 이 욕망이 어떻게 실현(채워지고) 즐거움을 얻을 수 있습니까? 그 반대에만 근거하여 우리의 정신은 다른 사람들의 즐거움에 대한 욕망과 필요가 필요합니다. 작가는 글을 쓰는 사람이 아니라 읽는 사람이다. 우울증에 시달리고 억압적인 공허함을 채우기 위해 서두르는 사람을 혼란스럽게 만드는 첫 번째 것은 물질적인 것으로 채우려는 시도입니다. 두 번째는 신체와 유사하게 우리 자신과 우리 자신을 위해 직접 무언가를 얻으려고 할 때입니다. 정신은 자신이 먹는 것보다 주는 것이 훨씬 더 맛있는 사탕처럼 다른 사람에게 주어야만 즐거움을 얻습니다. 아니다우리는 모두 그런 이타주의자이지만 얻을 것이 없기 때문입니다. 이것은 발전하려는 강박, 즉 그 반대 방향으로 변화하려는 충동입니다. 절망 속에서 고통에서 벗어나려고 노력할 때 우리는 처음에는 (사탕 수준에서) 작게(사탕 수준에서) 주는 것에서 즐거움을 얻는 법을 배웁니다. 그 잠재력은 무한합니다. 자신, 당신의 욕망(재능)의 실현은 다른 사람의 필요에 의해서만 가능합니다. 그리고 이러한 다른 것들이 많을수록 사람은 삶의 맛으로 가득 차고 삶을 끝없는 즐거움으로 느낍니다. Yuri Burlan의 전신 벡터 심리학 교육의 예: 과거 세대는 신경증 없이도 살았습니다. 공포증, 공황 발작 또는 기타 신경증적 이상은 없었습니다. 열심히, 열심히 일했음에도 불구하고 그들은 행복했습니다. 왜? 자신을 위해서도, 자신을 위해서도 살지 않고, 후대를 위해서 살았기 때문입니다. 내일을 살아갈 사람들을 위해서. 당신의 손자를 위해서. 현실은 다른 것입니다. 우울증에 걸리면 사람은 점차 현실, 즉 다른 사람과의 접촉이 점점 더 멀어지고 자신의 생각에 점점 더 깊이 빠져들고 외로움 속에서 자신에게 물러나 삶에서 빠져 나옵니다. 다른 사람들이 들어갈 수 없는 곳으로 깊이 들어가는 이 과정은 그 자체로 엄청나게 파괴적입니다. 잠재적으로 강력한 추상 지능은 구현을 강박적으로 요구하여 우리가 생각하도록 강요합니다. 생각하는 과정 자체가 우리에게 큰 즐거움을 가져다줍니다. 하지만 생각할 것, 생각할 것, 생각할 것이 있을 때는 좋은데, 그래서 대부분 껌을 씹듯이 같은 생각을 쫓다가 그것에 집착하게 되어 사고 과정 자체가, 끈적끈적한 덩어리로 변합니다. Yuri Burlan은 외부 세계, 즉 다른 사람의 필요, 욕구, 생각, 감정에 초점을 맞추고 근본 원인을 밝히고 "나"가 무엇인지 이해하려는 욕구를 통해서만 실현이 가능하다고 말합니다. 우리에게 보이는 것과 거의 다르지 않으며 오히려 우리의 만족되거나 만족되지 않은 욕망의 프리즘을 통해 우리가 인식합니다. 실현 여부, 충족 여부, 충족 여부. 우리는 세상이 채워질 때만 세상을 인식합니다. 여기서 우리는 주변 현실을 바라볼 수 있는 와인 한 잔의 예를 들 수 있습니다. 즉, 현실에 대한 평가는 항상 주관적인 것 이상이며 다른 사람들 사이에서 사람의 실현 및 적응 정도에 따라 달라집니다. 우울 상태를 기반으로 발생하는 이인화-현실감 상실 증후군은 현실에 대한 왜곡된 인식의 전형적인 예입니다. 이인증으로 인해 자신의 신체, 감정, 사고는 마치 그 사람의 것이 아닌 것처럼 소외감을 느끼게 됩니다. 비현실화는 주변 세계의 환상적 성격에 대한 느낌입니다. 이 현실이 실망스럽고 불만족스러운 것처럼 보일 때 그것은 비현실적이지만 어딘가에는 완전히 다른 현실, 즉 만족스러운 현실이 있습니다. 그것은 나쁜 부모나 좋은 부모에 대한 아이의 환상과 같습니다. 아이의 필요를 충족시키지 못하는 나쁜 부모는 진짜가 아니지만, 어딘가에 아이의 필요를 충족시키는 좋은 부모가 있을 때, 그것은 진짜입니다. 그리고 어떤 잘못으로 부모에게 벌을 받은 아이는 모든 면에서 자신을 만족시켜 주는 좋은 부모, 즉... 그를 사랑해 주는 좋은 부모를 꿈꿉니다. 이것이 바로 우리가 세상을 인식하는 방식입니다. 개발은 그 반대의 변화입니다. 개발은 항상 존재하는 것과는 반대로 변화합니다. 사람은 자신의 재산과 재능을 발전시켜야 합니다. 사람의 욕망으로 표현되는 정신의 타고난 특성은 그의 재능입니다. 사람은 태어날 때부터 성취되기 위해, 즉 만족하고 즐거움으로 가득 차도록... 행복하도록 태어났습니다. 지정되었지만 보안되지 않았습니다. 주어진 목표를 달성하려면 구현에 노력(투자)을 해야 합니다. 우화. 어느 화창한 날, 어린 소녀나 소년이 태어났습니다. 산부인과 병원의 작은 침대에 누워 있는 아기가 있습니다. 그때 하나님께서 창문을 통해 아기를 보시고 이렇게 말씀하십니다. 정말 멋진 아기예요! 그러자 신이 노트를 꺼내서.