制限的信念は、処方箋（すべきこと）と禁止事項に分けられます。 精神にとって、これらが同じものとは程遠く、異なる動作をするのは奇妙なことです。 この違いについての記事 違いを理解しやすくするために、義務と禁止を比較してみましょう。 標準的な交差点を想像してください。 彼の前に禁止の標識がぶら下がっていると想像してください。 たとえば、右折を禁止します (黒い矢印が赤で取り消されます)。 これは、あと 3 つの方向が残っていることを意味します。前方、左方、方向転換です。この標識は禁止ではなく、規範的なものであり、右折 (青色の背景に白色の矢印) するよう指示 (義務付け) されていると想像してください。 右に曲がらなければなりません。それ以外は何もありません。 4 つのオプションのうち 1 つだけが残っています。 興味深いことに、禁止標識には赤い枠線または赤い背景があり、すぐに制限であると認識されます。 そして、処方する人は背景が青色で、許可、許可と読み取られますが、実際には禁止する人よりも多くのことを禁止しています。 なぜ？ なぜなら、彼らはあなたがしなければならないことを言うが、あなたができないことは言わないからです。いつでも、あなたは生き続ける方法について千の選択肢を持っています。 禁止では、これら 1,000 のうちの 1 つが禁止されますが、まだ 999 ものオプションが残っています。 そしてその義務（処方箋）に同意した場合、唯一の「正しい」選択肢以外は一切禁止されます。 同意します。これははるかに強力な制限です。この一見純粋に数学的な話は、興味深い精神的影響を引き起こします。第一に、禁止は変動性を制限しますが、それを完全になくすわけではありません。 禁止された人も、残りのオプションから選択できます。 さらに、禁止は選択を強制し、選択するように訓練し、その結果、選択の自由をある程度保持します。 もう一つは処方箋です！ それは、変化がなく、一方の方法のみが可能であり、他の方法は不可能であるという世界のイメージを構築します。 イデオロギー的に検証されたオプションが 1 つだけ規定されています。 選択の余地はありません。 「べき」の力に支配されている人は、徐々に選択する能力をまったく失っていきます。 精神機能としての選択はさらに損なわれ、これが「学習性無力感」と呼ばれる状態への道を開きます。 義務に同意した人は、徐々に自分が無力であることを知ります。 彼の世界像では、正しい行動方法は 1 つしかありません。したがって、義務は選択する能力を殺しませんが、禁止はそうではありません。したがって、抵抗する能力に関する第 2 の効果が生じます。 選択できるおかげで、禁止についての議論が容易になります。 多くの人は、それを回避する方法についての選択肢を探す傾向さえあります。 そして、他に選択肢が存在しないように私たちには実際に思えるので、私たちが立ち向かうべきものに直面するのは困難です。私は役職に対する選挙の例を使ってこれら 2 つの影響を説明します。 投票用紙に複数の候補者がいる場合、ある程度の変動と予測不可能性が必然的に残ります。 しかし、「候補者」が一人しかいない場合（信じがたいが、そのような「選挙」はソ連時代にも行われていた）、「選択者」は徐々に自分たちが無力であることを学びます。 これは必ずしも実際の無力感ではなく、選択肢がない状況で現れる無力感です。興味深いことに、選択肢の欠如は現実的なものである必要はありません。 信仰だけで十分です。他の可能性はありません。 「イワン・イワノビッチ以外にこの地位にふさわしい者はいない。」 したがって、候補者のチームが、他に選択肢はないという信念を作り出すことができれば、勝利は彼らの手に入るのです。 多くの人（特にイワン・イワノビッチに反対する人々）は、結果が当然の結論であると考えているため、そのような選挙には参加しません。 そしてその逆も同様で、事前決定への信念が終わるとすぐに、結果は再び可変的、つまり予測不可能になります。別の非常に日常的な例があります。これらは次のような罠のフレーズです。 - どのようなお粥を食べますか：そばまたはセモリナ？火星人は何色ですか? 青ですか? それとも緑ですか? - 教えてください、あなたはもう朝から酔いませんか? これらのフレーズは、「選択の余地のない選択」と同じテクニックに基づいています。 もしあなたが質問の定式化に同意するなら、あなたは自分がめちゃくちゃになるだろう、火星人は存在する、そしてあなたはかつて（これは誰もが知っていますが）酔っぱらう癖があったという前提に同意したことになります。 このテクニックのおかげで、あなたはこの仮定に「同意しなければならない」、そして選択の余地はないと信じ始めます。 この質問の仕方は、「ケバブが欲しい」「火星人はいない」「私もあなたのことは好きではないが、少なくとも礼儀正しくしようとしている」という答えを意味するものではありません。 「ケバブが食べたい」と答える？ なぜなら、その場合、あなたの答えはあなたに尋ねられた質問に対するものではなくなるからです。 「そば粉かセモリナ粉」と聞かれました。 「ケバブ」と答えると、あなたと対話者との間のつながりが壊れてしまいます。次のような逸話があります。 あなたに残るものは何ですか? - 信頼の問題 この答えは、リンゴの量から関係の質へと議論を移します。 そのような答えをするには、次のことが必要です: 1) 連絡を絶つ、2) 自分自身に気づく、3) 対話者の質問に答えたいのか、それとも自分にとって大切なことに答えたいのかを自分自身に確認する、4)対話者の不満に直面することを許可してください。そのような答えを見つけるのは困難です。 接触を犠牲にするのは難しいので、リンゴを 3 つ配り、お粥を食べます。 - バーベキューをすることはできません - 火星人が存在しないとは言えません。酒を飲まないとは言えないのは明らかです：彼らは対話者をより強く抵抗させます： - なぜそうではありませんか - 誰がそれを言ったのですか - でも時々それは可能です - 私が忘れたらどうしますか？それは許可されていませんか? - バーベキューはできません、炭の上で肉を食べるなどです。そして 3 番目の影響は感情に関連しています。 禁止は恐怖（罰）と反抗、さらには怒りを引き起こします。 そして、この怒りは禁止事項に立ち向かうのに役立ちます。 公然とではないにしても、少なくとも自分の中では。 禁止は、抵抗を引き起こす異質なものとして認識されることがよくあります。 禁止は多くの人々を動員し、多くの人は憤りを表明し、議論し、抗議する傾向がありますが、主に恐怖ではなく罪悪感を引き起こし（もししなければならないのにそれをしなければ、それはあなたの責任です！）、それは健康を抑圧します。抗議し、対立を防ぎます。 自分を責めれば責めるほど、抵抗する気はなくなります。 義務感は、義務の遂行以外のすべての精神プロセスを無力化します。子供が禁止されて育つと、しばしば反抗、抗議、スキャンダルを引き起こします。 親が義務を負って育てると、多くの場合、罪を犯した、したがってより従順な子供が生まれます。 2 つのステートメントを比較します。 母親は子供たちに自分のものに触れてほしくないので、次のように言います。 1. 触らないでください!2. 最初の選択肢では、現実との接触が維持されます。触れますが、禁止します。 2 つ目では、現実が完全に置き換えられます。つまり、私はジャガイモと家事について話しています。したがって、「私はできない」という主要なメカニズムを持つクライアントの場合、「私」という主要なメカニズムを持つクライアントよりも仕事が早く進みます。しなければならない。" 「私にはできない」という考えは、望む能力、つまり自分の欲望に応える能力を多少なりとも抑圧します。 その結果、クライアントは「そうしたいのにできない」という葛藤を抱えて心理学者を訪ねてきます。 「私はそうすべきである」という考えは現実を完全に置き換え、自分の欲望にもっと効果的に触れる能力を殺します。 なぜなら、欲望に関して言えば、「私は何を望むべきかを知っている」ように聞こえるからです。 これは自分の欲望やニーズを感じる能力を破壊するだけでなく、本当の欲望の代わりに偽りの「正しい」欲望を構築します。 それらは内なる動機とは何の関係もありませんが、まさにそのとおりです。 その結果、「私は自分が何を望む必要があるのか​​知っている、私の欲望だけが正しく、イデオロギー的に検証されたものである」という態度の影響下で、クライアントは心理学者に連絡することができず、もし彼が精神科医に連絡したとしても、彼は葛藤に気づきません。 。 - すべてを正しくしたいのですが、何が問題ですか?なぜこれがうまくいかないのですか?? 同様の方法で、動物園の子供たちはアライグマに綿菓子を与えてからかいます。 アライグマはそれを食べる前に洗うために、水の入ったボウルに忙しそうに運びます。 そして彼は、政治学において、権威主義体制と全体主義体制の違いがこれと同じ影響に基づいていることを心から理解していません。 独裁政権は自分の意見を公に表明することの禁止に基づいて構築されていますが、国民の活動は必要ありません。 それはむしろ、特定の種類の政治活動への参加を禁止し、国民を非政治的にさせ、国民の意欲を失わせます。対照的に、全体主義政権は義務に基づいて構築されており、イデオロギーの美化、指導者への愛の表明、デモへの参加、パーティーなど、事前に理解された政治活動を必要とします。会議、単位評議会、サブボトニク、コムソモールに参加する、先駆者になる、ある種の愛国的人物として整列する、給料を基金に寄付して私たちを助ける、その他の義務を果たす、ここでの違いは、事務所に留まる場合とほぼ同じです。ひどいホテル（そこではあなたの不満に横柄な態度で反応し、何か気に入らないことがあれば出て行けと言われるのが一般的です）と刑務所では、あなたの一日はあなたのために厳密に計画されており、誰もがこれがあなたの利益のためであるかのように熱心に装っています。 . 治療では、この禁止と義務の違いがはっきりとわかります。 人が何かを望むことが許されないと、多くの場合、空虚感と無関心、つまり欲望が存在しないという感覚を経験します。 そして、彼は自分の欲望に触れ、この空虚の中でそれを感じ始めるという課題に直面します。もし人が正しいものを望んでいなければならないなら、その人にとって空虚の経験を達成することはすでに大きな成果です。 まず、彼は、「すべきこと」が頭の中で鳴り響き、自分の行動を決定づけないようにするための努力をします。 そして次の段階になって初めて、あなた自身の欲望の一部がこの空虚の中で芽生えることができます。 義務を伴う作業は、少なくとも 2 倍の時間がかかることがわかりました。 should には、あなたが言うことすべてをそれ自体に反映させ、あなたの素晴らしい影響力をすべて should に、それ自体に変えるというスーパーパワーがあります。 ここで私が言いたいことを説明しましょう。人が「べき」に基づいて生きているとき、あなたがその人に自分の欲望を見つけるよう勧めると、その人はそれを「すべき」という枠組みに入れてこう言います。 「自分が何をすべきかについて、無批判に受け入れられた子供時代の処方箋に依存するのをやめなければなりません。私は自分自身の欲望にもっと触れなければなりません。つまり、私は欲しがらなければなりません。」 心理学やセラピストからの宿題を自分に課すのは簡単で、その結果、自分の願望からさらに遠ざかってしまうことがあります。たとえば、責任の重荷の下で苦しんでいる人に、自分自身をより良く扱い始めようと勧めるときです。仕事で自分自身を強制すると、彼はそれを必要なフレームに入れて、恐ろしい力で休み始めます。 彼はこう言います。「もっと早く休む必要があります。医者は私に早く休むように指示しました。そうすることで、より効率的に休むことができるようになります。そうするためには、3日間で24回の旅行に参加する必要があります。」それから新たな活力を持って仕事に取り組みましょう。」 したがって、休憩はレースに変わります。 体力を蓄える必要があるため、できるだけ早く眠りたいと考えています。 彼は睡眠をコントロールし始め、早く寝ようと急いでしまい、その結果、まったく眠れなくなります。 彼は、自分が以前よりもさらに休息から遠ざかっていることに気づきました。人が間違いを叱り、自分を責めるよう命令されているとき、あなたはその人に、代わりに自分自身をサポートし始めるように勧めます。彼はそれを「すべき」という枠組みに入れて自分に言います。私たちは自分自身をサポートする必要がありますが、自分をもっと大切にしないといけません。なぜ私は自分をもっと大切にすることができないのですか？こうしなさい！自分を叱るのではなく、自分をサポートすべきでした！」 彼は自分を責めている自分を叱る。 結果として.