著者より: この記事は、2016 年 10 月 14 日から 17 日までクラスノギルスクで開催された第 5 回国際科学実践会議「ロシアの金剛乗仏教: 文化の交差点」のために書かれたものです。この記事を書くきっかけとなったのは、心理学が自我を強化し、仏教がそれを解消し、心理学が終わるところから仏教が始まるという私の先生たちの発言でした。 この記事では、人々を助ける心理学的方法と仏教の実践との関係を考察しています。 私たちは次の質問に対する答えを探しています：仏教は常に心理学より優れているのでしょうか？ 仏教は心理学に取って代わることができるのでしょうか？ 反対の記述は真実ですか? 人間が自分自身と他者を理解する経験は、文字が読めない時代にまで遡ります。 神秘的、宗教的実践、シャーマニズム、哲学... - これらは、人が世界における自分の位置を理解する主な方法です。 西洋では哲学が人が自分自身を理解するための主な方法となり、東洋では神秘的な教えが、そして19世紀になって初めて心理学が西洋に「哲学の娘」として登場しました。 心理学の定義は無数にありますが、私は次のように定義します。心理学とは、自分自身、他人、そして世界における自分の位置を知る技術です。 心理学の仕事は、その最も一般的な形で、人の人生をより意識的で有意義で楽しいものにすることです。 そしてここには仏教の実践との明らかな一致があります（定義は仏教心理学者によって与えられました）。 より大きな認識につながるさまざまな心理学の学校があります。 どちらを選ぶべきで、どちらが良いのでしょうか？ ここで私は、心理療法またはスピリチュアルな実践の選択された方向性は、クライアントとコンサルタント自身の成熟度に依存することを証明しようとします。 人生の過程にある人は、いくつかの発達段階を経ます：利己的な段階からグループ中心の段階、そして人文主義的（実存的人間主義的）および精神的な段階へ（B. Bratus）。 より正確には、誰もがエゴイスティックな段階から始まりますが、誰もがより高いレベルに到達できるわけではありません。誰かが自分の時代の終わりまでこのレベルで立ち往生するのは、人が自分を世界の中心だと見ているという事実に表れます。 : すべては私に起こり、私を中心に展開します。 他の人や出来事は、自分自身への有用性の観点から評価されます。つまり、私にとって役立つものは善であり、私に仕える人は善です。 したがって、悪い点は、それが私にとって有害で​​あり、私のニーズを満たさないことです。 ここでは他者の利益は平準化され、考慮されません。 エゴイストは、自分を他人の立場に置き、他人の目を通して世界を見ることができません。グループ中心のレベルでは、個人の「自分自身」の領域が家族、氏族、国家、民族にわずかに拡大されます。集団、国家、宗教宗派…ここでの善悪の評価は、評価者が属する集団にとっての有用性・有害性の度合いによって与えられる。 最も一般的な考え方では、人は思春期にグループ中心主義のレベルに達し、このとき「グループ化反応」が始まります。つまり、「群れ」に結集し、自分のグループと同一化し、他の人のグループとの同一化が失われます。 しかし、これらの十代の反応を示す大人の行動の例は非常に多くあります：外国人排斥、宗教的憎悪、民族紛争、ナショナリズム、軍隊内でのあせり… - 人類の進化の低い段階に行き詰まっていることの明らかな兆候。人間主義的な性格は、自分自身とそのグループ、つまり自分が平等であると考える他者を超え、行動において他者に導かれ、どのグループに属しているかに関係なく、他者の位置に自分を置くことができます。 したがって、全人類にとっての他者の有用性/有害性の観点から他者を評価します。 人間主義的なレベルでは、人々は利他的な行動によって特徴付けられます。人は個人的な利益や承認を追求することなく、他人のために何かをすることができます。このレベルは、正当に実存的と呼ぶこともできます。つまり、信憑性、信頼性、自分自身と他人を評価するレベルではありません。外的属性ではなく、本質（本質）、内的価値、独自性によって、肩ひもや肩書きによって。 ここから、実用性の文化ではなく、尊厳の文化が始まります。人格発達の以前の段階の特徴 人間の発達の最高段階はトランスパーソナル、スピリチュアルです。 このレベルを言葉で定義するのは最も困難です。 「トランスパーソナル」の概念は、個人、特定の人、または個々の魂の境界を超えることを意味します。 それは個人を超えた、「合理的な」経験を超えた心理学です。 トランスパーソナル心理学は、通常の「私」を超え、時間と空間の境界を超えた意識状態の変化の経験を研究し、説明します。 トランスパーソナル心理学の知識の源は、夢、自発的体験、瞑想中の無意識のイメージ、ソフトドラッグを服用した後に起こる体験（60年代にアメリカでLSDが許可され、その後同様の実験が行われ、現在では彼らは再開について話しています）、激しい呼吸やその他のプロセスの中で、私たちの習慣的な世界認識に短期的な変化をもたらす意識状態を体験します。 トランスパーソナル心理学では、自分自身の個性や自立を中心として、自我に基づいて個人的な孤立感を克服する現象を表現します。 人間の発達は直接的で単線的なプロセスではなく、いくつかのレベルでの飛躍、復帰、存在が同時に含まれます。 同時に、教会の会員になったり、仏教（ヒンズー教など）の道を歩んだ人は、まだ霊性を意味するものではありません。 神への信仰や仏教の実践は利己的になる可能性があります。「主よ、私はあなたに祈ります。そうすればあなたは私にとってすべてがうまくいくようにしてくださいます。」「神様、私は教会に寄付します。そうすればあなたは私のビジネスを成功させます。 「私は熱心に瞑想します、そうすれば私の人生はより良くなるでしょう。」 これは神（またはダルマ）との取引、輪廻における個人的な幸福の探求、精神的物質主義です。 「現代の日常生活の真っ只中に、悟りを求める者を待ち受ける落とし穴とは何でしょうか？ それらの中で最も危険なものは「霊的唯物論」であり、人間の自我のあらゆるものを自分の都合の良いように変えようとする欲望であり、それは内部の変容や自我そのものからの解放の過程さえも含む。」（トゥルンパ） それぞれの具体的なケースでコンサルタントが使用する心理学的パラダイムは、質問者（K.ウィルバー）の発達レベルに依存する必要があり、もちろん、心理学者自身の発達レベルに直接依存します - コンサルタントはそれを行うことはできません彼のイデオロギーの天井を飛び越える。 まず、エゴイスティックなレベル、精神分析、認知行動療法、身体心理療法、催眠術、NLPが適用されます...グループ中心または従来の段階では、取引分析（シナリオ分析）のパラダイムを志向する心理学者の仕事に有利な機会が生まれます。 ）、精神分析、行動療法、合理的感情療法、NLP など、実存的で人道的な方向性は、人道的な発達レベルにある人々にとって最も効果的です。 ゲシュタルト心理学は人間性心理学の価値観を吸収しているため、ここでも適用できます。 世界における自分の位置、存在の意味、自分の選択の意味について考える方法としての哲学も、このレベルでは効果的です。人が精神的成長の危機を経験する場合、精神分析とシナリオ分析はより原始的な還元主義になります。存在の段階。 この場合、トランスパーソナル心理学とスピリチュアルな教えが関係します。 ここでは、私たちは古代の謎、目に見えないもの、名前の付けられないもの、深層心理、そして集合的無意識の理解に密接に触れることができます。 これは、祖先、ルーツ、原点への回帰（自然、世界、絶対者との直接的な一体化による絶対的な真理の理解）に似ているかもしれません。 実存主義の思想家も、世界を理解するという唯物論的な概念に固執しないのであれば、精神的な探究において適切な対話者となるでしょう。 しかし、私は逆の法則も機能すると信じています。スピリチュアルな実践やトランスパーソナルセラピーは、利己的で集団中心のレベルの人には理解できません。これは、積分分析や微分分析が対象となるのと同じ順序です。算数がまだ習っていない一年生。 ここで当然の疑問が生じます。つまり、心理療法はどこまで、より正確には、どの程度深くまで浸透しているのでしょうか? 次に、精神療法に代わるものは何でしょうか? およびその逆？ まず最初に、私の好きな心理学の分野の 1 つである実存主義について考えてみましょう。 第 3 レベルから始まる心理療法と解放の教えには 2 つの接点があります。それは、意識の変革と、社会制度によって課せられた慣習からの個人の解放です。 したがって、実存心理学者の政治的不正確さは、彼を金剛乗ヨーガ行者に近づけます。彼らは、文化で礼儀正しく受け入れられているものではなく、本当のこと、自分が感じていることを言い、慣習や社会秩序に批判的です。 実存主義者と仏教徒の立場を近づける次のことは、責任という考えです。すべての人は「自分がこうなりたいと想像しているものであるだけでなく、なりたいものでもあり、人間」は「ただの人間である」彼は自分自身をどう思っているのか」[サルトル、1990、323]。 仏教では、この責任は 4 つの基本的な考え方の 3 番目である原因と結果で表現されます。実存主義と仏教の教えに共通するのは意味の概念です。これは人間の存在に関する主要な質問に対する答えの探求です。 「人生の意味は何ですか？」、「愛の意味は何ですか？」、「苦しみには何の意味があるのですか？」、「...死は？」 これらすべてが主な「何のために」、「なぜ」、そして「なぜ」です。 しかし、実存主義では、これらの質問に対する一般的な答えはありません。すべての人にとって人生の普遍的な意味はなく、もし意味があるとしても、それは認識できないと考えられています。 人はそれぞれ、この質問に自分なりの方法で答えます（そして答えなければ、その人は「新生神経症」を経験するか、存在の低下に陥ります）。さらに、人生のさまざまな瞬間に、人は自分の存在のさまざまな意味を見つけます[フランクル、 1990年]。 そして、大乗仏教と金剛乗仏教では、菩薩の人生の意味は、悟りを達成し、すべての存在を苦しみから解放するというダルマの概念そのものによって決定されます。 最も詳細な心理療法であるユング分析を考えてみましょう（ユングは仏教の概念を研究しただけでなく、それらに基づいて精神分析の全体的な方向性を作成しました）。 精神分析と仏教は、普通の人は自分自身の歪んだ考えを通して現実を見ている、現実は見かけどおりではないという理解において主に一致しています。 そして、精神分析と仏教を近づけるもう一つの立場は、E. フロムの言葉で表現できます。意識は、それが彼の内なる世界であれ、外部環境であれ、彼の心が生み出したフィクションの産物である。」[フロム、2011、68]。 そしてここで、心理療法と仏教の目標は調和しています-幻想を解消し、人がより意識的になるのを助けることです。次に、C.ユングの概念を詳細に検討します。 ユングによれば、人間の精神は意識、個人的無意識、集合的無意識の3つの要素で構成されています。 心理療法の最初の 2 つのレベル（利己的および集団中心）の課題がトラウマを癒し、より幸せになるために実存の実際的な問題を解決することである場合、トランスパーソナル心理学、特にユング療法と仏教の課題になります。 、上記のことをより意識することです。 しかし、ここにも矛盾があります。 ユングは、個人的無意識と集合的無意識の秘密をすべて理解することは不可能であり、精神のこれら 2 つの側面を受け入れることだけが可能であると信じています。 しかし、チベット仏教の教えによれば、悟り、つまり精神的修行の目標は完全な認識の状態です。 仏教徒にとって、完全な認識は、無限の喜び、愛、そして恐れのない状態と関連付けられており、したがって、これらの偉大な教えの間には次のような矛盾が生じます。ユングにとって、苦しみは（実存主義者と同様に）人生に固有のものであり、それを完全に取り除くことも克服することもできません。勇気を持って受け入れるしかありません。 仏陀の教えは、苦しみから完全に解放され、境地を達成するための道を示しています。無限の幸せ。 つまり、仏教は心理学よりもさらに進んでいます。 しかし、仏教は常に心理学よりも関連性が高いのでしょうか? 心理療法とスピリチュアルな実践に関する別の視点を考えてみましょう。 アメリカの心理療法士であり仏教徒である D. ウェルウッドは、西洋の心理療法と仏教の実践との関係の研究に長年を費やしました。 彼の「スピリチュアルな回避」という考えは、スピリチュアルな実践者を襲う危険の一部を説明する重要な概念となっています。私たちのほとんどは真剣に自分自身に取り組もうとしていますが、私はスピリチュアルな考えや実践を利用する傾向が広まっていることに気づきました。未解決の感情的な問題、精神的な傷、満たされていない発達上のマイルストーンに直面することを回避したり回避したりするとき、私たちはスピリチュアリティを通じて何かを回避するとき、通常、私が時期尚早の超越と呼んでいるもの、つまり生の状態を乗り越えようとする試みを合理化するために、覚醒や解放という考えを使います。私たちが人間性の暗い側面を完全に受け入れる前に、彼らは彼女に向き直り、彼女と和解しました。 そして私たちは絶対的な真実を利用して、相対的な人間のニーズ、感情、心理的問題、人間関係の困難、発達上の欠陥を最小化したり否定したりする傾向があります。 （スピリチュアルな回避、人間関係、ダルマについて） ウェルウッドは、心理的、感情的問題に直面することを避けて、それを乗り越えようとするのは危険であると信じています。 これが仏陀と私たちの中にある人間との間に衰弱させるような溝を生むのだと彼は信じています。 たとえば、ウェルウッドの文章を書く人は、愛の必要性を否定することで無執着を実践しようとすることができますが、これはこの必要性が抑圧されているという事実につながるだけであり、そのため、それはしばしば無意識のうちに、そしておそらく隠れた形で衝動的に実行されます。有害な回避方法のもう 1 つは、空虚の真理を一方的に利用することです。「思考や感情は空虚であり、単なる輪廻的なビジョンなので、それらに注意を払わないでください。」 練習の場では、これは貴重なアドバイスとなる可能性があります。 しかし、生活の場面では、同じ言葉が、注意を必要とする感情や懸念を抑制したり否定したりするためにも使用されることがあります。 さらに、現代世界に蔓延している基本的な人間の傷は、私たちは愛されていない、または愛されていないという感情を中心に形成されています。 親の家族の不適切な愛情は、子供の発達と敏感な神経系にトラウマを与えます。 そして、私たちが自分の育て方を内面化すると、他人を評価する基礎でもある自分自身を評価する能力が損なわれてしまいます。 そして、人は気分を良くするためにダルマに頼ることがありますが、知らず知らずのうちに、自分の心理的ニーズを補うために精神的な実践を使い始めます。それと同時に、サンガが人々の未解決の感情を表現するための円形劇場になることがよくあります。」 「子供時代」の問題。 私たちが両親に対してそうしたのと同じように、指導者や教師に何かを投影し、彼らの愛を得ようとしたり、彼らに反抗したりするのは簡単です。 兄弟に対する対立が、コミュニティの他のメンバーとの対立だけでなく、サンガ内の人間関係に移ることもよくあります。 そして、この「時期尚早の超越」の問題は、精神分析や実存療法の助けを借りて解決することができます。たとえば、人は自分の痛みや禁断の感情に勇気を持って向き合い、より高いレベルの実践、つまりスピリチュアルに成熟します。 心理療法の助けを借りて「時期尚早の超越」を克服できる可能性を明らかにするために、私の心理学的実践から 2 つの例を挙げます。 1. アレナ – 長年の仏教修行の経験がある彼女は、「私が何を間違っているのか、なぜ男性との関係がうまくいかないのか」を知りたくて私のところに来ました。 状況: 離婚しており、仏教徒の元夫との関係は困難でした。 : 衝突、別居、再び収束、再び衝突...綿密なインタビュー中に、母親との対立、人間関係への干渉が明らかになった.