魂の科学としてのキリスト教心理学は、キリスト教人類学、人間についての聖書と聖父の教えに基づいており、身体、魂、精神という三位一体の観点から人間を考察しています。 学術心理学は、神の影響との関連を考慮せずに、特別な形の生命活動としての精神の発達と機能のパターンを研究します。 学術心理学は、身体の 1 つの部分、つまり目に見える外側の部分、つまり精神プロセス、認知、感情と意志の領域、行動、対人関係のみをトリメリウム (身体 - 魂 - 精神) から研究します。 学術心理学では、人格は社会関係に関与する社会的存在としてみなされることがほとんどです。 キリスト教人類学は、魂の教義としての「心理学」という言葉の本当の意味、つまりプシュケー - 魂とロゴス - 教義、言葉に立ち返ります。 人間についてのキリスト教の教えは、性格とその方向性について少し異なる理解を持っています。 性格（仮説）が第一です。 個人の成長は神に向かって進む過程で起こります。 神のイメージは人間の本性（魂）に埋め込まれています。 個人の使命は、神の顔に似るように努力することです。 ロゴス、つまり神の摂理の実現でもあります。 キリスト教人類学は、魂の構造、つまり心、感情、意志を明確に説明します。 特性と向き。 世捨て人のテオファンは、顔の 5 段階の図を提示しました。1) 体。 2）魂と体。 3）魂。 4）魂-精神。 5）精神。 各レベルには独自の説明があります。 垂直的なものの最高レベルは霊的なものであり、良心、神への願望、神への恐れです。 世捨て人のテオファンは、著書『受肉の経済学、キリスト教心理学の経験』の中で、9倍の法則を定式化しました。 この法則の本質は魂の力（心、感情、意志）の動きであり、それは身体、精神、スピリチュアルの 3 つの状態を通して屈折します。 学術心理学は、水平面（人間と人間）における人間の研究により重点を置いています。 キリスト教のパラダイムは科学的心理学を否定するものではなく、人間の精神的および道徳的成長の垂直方向に科学的知識の領域を拡大します。 学術心理学は、さまざまな性格理論に基づいて構築されています。 性格に関するすべての理論: ワトソン (行動主義)、フロイト (精神分析)、パールズ (ゲシュタルト)、マズロー (人文主義) など。 自伝的。 誰もが自分自身で研究し、「自分たちで」理論を構築しました。 キリスト教心理学のパラダイムは 4 つの福音書に基づいています。 それは無限かつ垂直であり、神の戒めに基づいて神に向かって努力します。 人は世界を見て、物質的、精神的、霊的に認識することができます。 彼は魂の純粋さを通して霊的な熟考に至ります。 「魂は3つの部分からなり、3つの力で熟考されています。それらすべてがあれば、それは病気であり、キリストはその医者です...」（聖グレゴリオ・パラマス）。 魂を癒す道、つまり情熱を取り除き、美徳を強化する道は、聖なる父たちの著作の中に示されています。 受難の教義はキリスト教人類学の中心的な位置を占めています。 現代の学術辞書の中には、「神聖」、「罪」、「恵み」などの言葉が時代遅れとして分類されているものもあります。 「罪」という言葉は、冗談めかして使われることもあります。 現代心理学における罪の問題は、本質的に全く同一ではない、外部的に条件づけられたカテゴリー（精神的外傷、ストレス、行動など）に置き換えられています。 罪は内面的、精神的、霊的なダメージ、道徳律と神の律法からの逸脱を表します。 「人生の目的は、情熱を根絶し、それらを反対の美徳に置き換えることです」（オプティナの聖バルサヌフィウス） 聖父主義的療法（道徳指向）は、聖父主義的アプローチに基づいており、情熱から魂を癒すことを目的としています。多数派の学術心理学は彼自身の意見を受け入れません。一部のソビエト心理学者は情熱のカテゴリーを考慮しましたが、たとえばS.L. ルービンシュタイン。 キリスト教のパラダイムを習得すると、葛藤の原因は魂（情熱）にあり、感情の領域は外部の現れであるため、実践的な仕事やコンサルティングの仕事を異なる方法で構築することができます。 魂と人間全体 (身体-魂-霊) の癒しと救いの教義は、聖父主義文献の中で最も完全かつ総合的に体系化され、効果的に提示されており、その根源または始まりは聖書にあります。 キリスト教人類学は学術知識に大きな価値を加えることができます。 統合は可能ですが、これが起こるためには、現役の心理学者（教師）が神への信仰と宗教的意識を持っている必要があります。 正統派の心理学者（教師）は、キリスト教の原則に従ってコンサルティングと教育の仕事を組み立てます。キリスト中心主義（人間主義的および自我心理学が信じているように、私ではなくキリストが先頭にいます）。 教会中心性（教会の懐での生活を通してキリストとの一致）と小児中心性（神の賜物としての人間の命の価値）です。 人間の中に神の似姿を宿すのは、その不滅の魂です。 神のイメージは、その人の霊的状態に関係なく、人の中に存在します。 神の似姿は義人にも罪人にも内在している。 それは人間の本性の一部です、つまり それは、本人の知らないうちに、自由に人に与えられるものであり、この点においては、人の利益ではありません。 人が最初に自分自身の中に神の姿を認識した後、それに到達しようと努める神の似姿は、神への欲求、明晰な良心、美徳、無私の愛といった最高の特質によって条件付けられる義（聖さ）です。 類似性は、（機会としての）効力においてのみ人に与えられます。 神によってすべての人に与えられた可能性を考慮して対話者に接するなら、おそらくその人自身が、おそらくさまよっているかもしれませんが、自分の中に神のものがあるものを考え、見つけようとするでしょう。 心理学者は、精神的および道徳的なアプローチに導かれて、良心のカテゴリーを通じて対話者の精神的な自己を現実化し、紛争状況を考慮し、それを少し上回ろうとします。 霊的な自己は永遠かつ計り知れないものであり、人間の中に宿る神の似姿です。 それは実現するかもしれないし、実現しないかもしれない。 人は、自分の中の霊的な自己を認識することなく、自分の人生の使命を果たさず、霊的に生き返ることなく、このように死ぬ可能性があります。 霊的な自己は、精神的および肉体的な自己よりも階層的に高く、強力です。 殉教の例がそれを証明しています。 人の人生を導くのは霊的な自己であり、その人の人生は良心と神の法に従っています。 情熱のために霊的な自己が人によって実現されない場合、体の外側の殻であるエゴが優勢になり、人は自分の情熱を満足させるために生きることになります。 A.A. ウフトムスキー、後に M.M. バフチンは、対話者に重点を置いた対話的手法を開発しました。 客観的なビジョンを獲得することができるのは、すべての人の中に存在する単一の統一的な精神的中心、それが神の像であることを理解し、発見した場合のみです。 対話は、二人の人間が第三の者とつながるときに起こります。第三の者なしでは、自分の自我の投影から独立したスピリチュアルなコミュニケーションや客観的な知識は不可能です。 T.A. フロレンスカヤは、私たちを神と、そしてお互いと結びつける概念、すなわち、精神的な自己を提唱しました。それは、現金的な（経験的な）自己とは異なります。現金的な自己は、通常、合理的な心理学が扱うものであり、精神的な自己は、心理学が存在しない概念です。 「魂のない科学」 スピリチュアルな自己、とT.A.は言います。 フロレンスカヤは、「良心の声」、創造的な直観の声、無私の愛の中に現れます。 人は常に霊的な自己と物質的な自己との間で葛藤を抱えています。もし人が霊的なものを支持する選択をした場合、その人はより高いレベルの人生に加わることになります。 霊的な自己への信仰は、生と死に対するまったく異なる態度を形成します。 バフチンの対話に関する作品では、「場違いさ」という概念が登場します。 これは冷静な立場です, 2009.