著者から: 仏教の空の考え方を理解するには、まず最も重要なことを理解する必要があります。仏教は一般的に世界についてではなく、心について私たちに語りかけます。 つまり、空虚についての彼の会話の本質は、「世界がどのように機能するか」を私たちに説明することではなく、私たちの世界観を変えることです。 それは、解脱を達成するために世界観を変えることです。 つまり、彼は「物事の性質」というよりは「私たちの思考」の性質を私たちに説明しようとしているのです。 仏教は一般的に「世界」についてほとんど教えてくれません。 ちなみに、同じ理由です！ ――すべての根本が「空」であるならば、それについて語ることもすべて空である。 世界は直接認識されるべきであり、それについて威張ってはなりません。 そして、意味がある場合にのみ話す必要があります。 たとえば、世界の見方を変えて、それを直接認識し始めることです。 つまり、仏教が私たちに伝えていることは、本質的には哲学というよりは「心理療法」なのです。 そして、彼が私たちに「心」というよりは「物事」について語るのは、単に説得力を高めるためです。 誰もが自分の心についてあまり考えすぎる傾向があるわけではありません... さて、物理学者に世界を説明してもらいましょう。 （彼らはこれをやっているのですが、ちなみに、仏教にとっては非常に心地よい方法です。実際、世界が一連の波動関数として説明できるとしたら、そのとき、ものはどこにあるのでしょうか？空性の最良の「証拠」は何でしょうか？ ?) この記事は主に仏教の信者を対象としており、読者がこの分野についてある程度の知識を持っていることを 100% 前提としていますが、一般に、珍しい見解の中でも興味深いものであることが判明する可能性があります。仏教の中で最も神秘的なのは、おそらく「空」の概念です。 ここで何を意味するのかを理解している人は（少なくともヨーロッパでは）ほとんどいないようです。 つまり、空虚を見た人にとっては、この考えは明らかに初歩的で単純かつ自明に見えますが、何らかの理由で、それを見たくてもまだできない人には言葉で説明することができません。 これはおそらく実際には非常に難しいことです。 いずれにせよ、信者に空の洞察を呼び起こすために、仏教は深い瞑想から難解な論理的推論まで、さまざまな手段を使用しており、人々はこれらの手段を何年も使用しなければなりません。 この記事では、仏教が「すべてのもの/存在するすべてのものの空性について」語るときに、それが何を意味するのかを少しでも理解しようとします。 そしておそらく、これは私たちがそれをより早く理解するのに役立つでしょう、そして空の洞察がなければ、私たちは仏教の道で大きな進歩を期待することはできません - この問題は仏教において非常に重要な位置を占めており、一部の人はそれが中心であるとさえ考えています。 。 しかし、古代には、この問題に異議を唱えようとした仏教の学派がありました...しかし、彼らは負けました。 彼らはとうの昔に消滅しており、過去数千年にわたり、この考えの原則的な反対者たちは他の宗教に逃げ場を求めてきました...そして私たちは彼らが実際に何を議論していたのかさえ理解できません。 それを理解してみましょう。 しかしその前に、この問題がなぜ最も重要であるかを説明する 1 つの考慮事項に注意してください。 つまり、ご存知のとおり、仏教の中心には、人々を「執着」から解放したい、つまり「物」への「執着」をやめさせようとする願望があるのです... そして、すべてのものは空であることに気づいたら、何のためにしがみつく必要はないことがわかりました。 どうして空虚にしがみつくことができるのでしょうか？ 「でも、空っぽのクリスマスツリーって何なの！？」 いっぱいです。 「もしこれが空だったら、私は簡単に通り抜けることができて、まったく怪我をしないでしょう！」 それとも、仏教では一般に、物事は存在せず、すべて私たちの心の産物にすぎないと信じているのでしょうか？ - 全くない。 一部のヨーロッパの哲学者はこの極端な行動をとりましたが、仏教は原則として常識の枠内に留まりました。 彼によれば、もちろん、物質世界は完全に現実です...それについて私たちが考えたり言ったりするのとは異なり、仏教の空の考えを理解するには、まず最も重要なことを理解する必要があります。それは、仏教が一般的に私たちに語りかけているということです。世界のことではなく、心のことです。 つまり、空虚についての彼の会話の本質は、「世界がどのように機能するか」を私たちに説明することではなく、私たちの世界観を変えることです。 あれは私たちが解放を達成できるように世界観を変えてください。 つまり、彼は「物事の性質」というよりは「私たちの思考」の性質を私たちに説明しようとしているのです。 仏教は一般的に「世界」についてほとんど教えてくれません。 ちなみに、同じ理由です！ ――すべての根本が「空」であるならば、それについて語ることもすべて空である。 世界は直接認識されるべきであり、それについて威張ってはなりません。 そして、意味がある場合にのみ話す必要があります。 たとえば、世界の見方を変えて、それを直接認識し始めることです。 つまり、仏教が私たちに伝えていることは、本質的には哲学というよりは「心理療法」なのです。 そして、彼が私たちに「心」というよりは「物事」について語るのは、単に説得力を高めるためです。 誰もが自分の心についてあまり考えすぎる傾向があるわけではありません... さて、物理学者に世界を説明してもらいましょう。 （彼らはこれをやっているのですが、ちなみに、仏教にとっては非常に心地よい方法です。実際、世界が一連の波動関数として説明できるとしたら、そのとき、ものはどこにあるのでしょうか？空性の最良の「証拠」は何でしょうか？ ?) もしよく読んだ読者がこう主張してこう言うとしたら、「私は仏教の著者を注意深く読んでいます。彼らは特に物事、空虚さ、自我の欠如、自己存在、独立した、または真の存在について語っています... とはどういう意味ですか? 「考え」が関係しているのですか?」と尋ねたら、私はおそらくこれをすべてパーリ語やサンスクリット語ではなく、（あまり成功していない）ヨーロッパの翻訳で読んだのだと彼に答えます。 – 仏教は「物」については何も語らず、「物」とは全く異なる「法」について語ります。 「ダルマ」（この言葉の他の意味である「物事の普遍的な秩序」や「この秩序についての仏陀の教え」と混同しないでください）は、物質と理想の両方を組み合わせた「世界の要素」です。 つまり、例えば「キャリア」「権力」「美しさ」「民族自決」「虹の七色」なども「ダルマ」であり、実際には「真の存在」などないのです。彼らは自分たちでそれらを発明し、非常に愛着を持つようになりました。これについては後で説明します（しかし、彼らはそれを突然思いついたわけではありません。どこからともなくではありません。彼らは現実のいくつかの部分を「掴み」、それらを一緒に形作りました）そして、それらを抱きしめます - 彼らは自由になりたいと熱望していますが、人々はそれらにしがみついて手放すことを恐れています - そしてこれに苦しんでいます... ちなみに、最後の段落は、世界観への概念的なアプローチを明確に示唆していますヨーロッパとアジアでは仏教の情報源が完全に異なっているため、完全に適切な直接翻訳はほとんど役に立ちません。おそらく今、私たちが必要としているのは仏教の解釈というよりも、より現代的でヨーロッパ的な仏教の解釈の一部です。では、仏教は私たちの心の性質について何を教えてくれるのでしょうか。「空」について話すのを少しやめて、仏教の基本的な考え方をもっと広く見てみましょう。クレシャと呼ばれる感情や「曖昧さ」の力によって、彼の精神は緊張して落ち着かなくなり、彼の純粋で、自由で、善良で創造的な性質（「仏陀の性質」）が完全に現れるのが妨げられます。 そして、これらの「クレシャ」の力からの解放が人の主な仕事です（それは「この」世界と「あの」世界の両方で彼に多くの良いことをもたらします - 「あれ」を信じない人は誰でも、「これ」はすべきです）でも十分です）。 これはどのような「クレシャ」なのでしょうか？ 人は何のもとに生きているのか？ 仏教では細かく分類していますが、一般的にこの種の分類は恣意的なものです。 したがって、この問題を現代的な観点から、単に内省に基づいて見てみましょう。 私は個人的に、そのような依存関係の最大の 2 つのグループを区別できます。 (A) 「有機体」、「欲求」、感情、つまり何かを感じたいという欲求 (身体と魂の中で) に由来するもの。食べたいという欲求（何か、楽しいもの）から自分自身の重要性を感じたいという欲求まで（B）心から来るもの、つまり、自分が思っていたことが現実にそうあるべきだという人の信念から来るもの。 （「私たちのチームは強いです / 私はそれを応援しています / 私はそれに賭けています、だから勝つはずです」、「私の子供は大学に行くべきです」、「明日はそうあるべきです」「天気が良い」、「電車は 1 時間以内に到着するはず」、「100 ドルの借りがある」、「予定していたすべてをやらなければならない」... – 例は無限に挙げることができますが、ここでのポイントは、もちろんそうではありません。 「すべき」という言葉、そして適切な心の状態では、その言葉は何でも構いません。「すべき」という言葉は、まったく異なる「やり方」で自由に使用することもできます。）これらの「クレシャ」はどちらも非常に強力です。 しかし、よく見てみると、最初と 2 番目の「クレシャ」はどちらも、人にとってあまり問題を引き起こさないことがわかります。 これらは、集まって「共通言語を見つけ」、ポジティブなフィードバック メカニズムを通じてお互いを強化するときに真の意味で現れます。 これはすでに（仏教の立場をとる人の観点からすると）完全なアタスです！ しかし、これは私たちに常に、そして毎分起こります。 この記事の範囲を考慮して、私は 1 つの原始的な例に限定します。動物や小さな子供、つまり、人間よりも精神が発達していない (したがって、人間よりも調和がとれている) 生き物が、手の届かない珍味を見たとき、彼は本当にそれを望んでいるでしょうし、それを受け取れないことにイライラするでしょう。 しかし同時に、その印象を強固にするような強い空腹感を経験しなければ、おやつが視界から消えた後、彼らはすぐにそれを忘れてしまいます。 大人であれば、「素敵だ、これ欲しい！」という思いが簡単に湧いてきます。 そして思考には長く続く力があります。 彼がこの考えを大切にしている間、彼の体から発せられる欲望は激化し、その考えはより強くなり、詳細を獲得し、執着につながる可能性があります。 一方で、このメカニズムは進歩の源です。これらの考えや欲求がよく考えられ、心と魂によって重要で良いものであると感じられるとき、それらは合理的な行動へのインセンティブとなり、人は何か良いことをします。自分自身と世界のために...しかし実際には、そのようなことは一日に何百、何千回も起こり、そのほとんどすべては単に潜在意識に定着し、心を緊張させ、暗くします...これは、人間がどれほど大きな影響を及ぼし得るかを示しています人が自分の思考から自由を獲得することを学ぶ場合の解放の観点。 もちろん、「感情からの自由」にも取り組む必要がありますが、他の実践もこの目的に役立ちます。 「空虚」とは何の関係もありません。 しかし、「思考からの自由」を得るには、それが大きく関係しています。 理由は次のとおりです。何らかの理由で、人は何らかの思考を定着させるためには、欲望や感情の一部を育むだけでは十分ではないように設計されています。 さらに、人がそれを「信じる」、つまりそれが「真実」であると考えることが必要であり、そうして初めてそれが彼のサポートとして機能することができます。 （ティーンエイジャーも、そして多くの場合は大人も、声が枯れるまで口論することが多い。「あなたはバカだ」、いや、「あなたはバカだ」です。その理由は明らかです。もし彼らのどちらかがアホであることが「判明」すれば。 「愚か者」、次に「愚か者」、あなたは議論で屈服する必要があり、「賢い」人は彼が望むすべてを得るでしょう）。 人が最初に少なくとも（頭で）理解し、それから自分の考えは原則として真実ではないことをはっきりと見始めます（「魂」で理解）。現実の世界）、そうすれば、彼の思考が固定され、人を奴隷にすることははるかに少なくなる根拠があります...そして彼は途方もない自由を感じるでしょう。 これはまさに仏教の空の概念の本質を解釈する方法です。 全て。 たった一言だけ。 さらに、なぜこれがそうなのか、それがどのように理解できるのか、そしてなぜこれがまさに仏教の意味するところであると私が信じるのかについてのみ説明します。 「この考えが真実でないはずがありません。 なんてナンセンス！？」 - このような発言に対して人々は通常、「お腹が空いた、空は青い、2 * 2 = 4...」と叫びます。しかし: (a) 空はまったく青くありません。空からの光は天候によって異なる特定のスペクトル組成。通常、私たちはこれを「青」の色として認識します。 しかし、色の間に明確な境界線はなく、人によって同じものを異なる色と呼ぶことが多く、イギリス人は青と紺の違いが「分からない」、カザフ人は空を白いと考える、などです。 (b) ある時点で何かを食べたいという衝動が体から出たとしても、それはお腹が空いているという意味ではありません。 「食欲に影響を与える」衝動はどこから来るのか胃、血液、口、鼻、およびそれらの組み合わせ全体が、人間によってまったく恣意的に「空腹感」として解釈されます（これが人が太る理由です）。 自分の体をより注意深く感じ、休憩し、ウォーミングアップをすると、まったく空腹ではなく、満腹であると感じることがよくあります。 そして 2*2=4 は数学的抽象概念であり、使用されている数学体系では当てはまりますが、実際のものには特に対応しておらず、その真偽は条件付きシステムにのみ依存します (平行線について思い出してください。一部の人は交差しますが、他人のためではありません）。 そして、ここでの本質はまさに「ダルマ」、つまり思考と現実生活との間の対応関係、つまり「個別の」、一般に「言葉で表現された」思考と、現実に存在する果てしなく広大な可能性の海との間の対応にあります。 。 人がどれほど多くの異なる離散的（「左半球」）思考を考えることができたとしても、それらは依然として現実の可能なバリエーションよりも無限に少ないです...人はおそらく世界をより「適切に」見ることができます...しかし、明らかに、一瞬たりとも留まらず、それ自体が川のように絶えず変化する「思考」だけが、「把握」することも言葉で表現することもできない思考です...そして、上記の説明は、 「青さ」と「飢え」のダルマの空しさ」 しかし、もし「その考えが真実ではない」なら（私の敵が向こう側から来たとしましょう）、では「結局、人はどのようにして高層ビルを建て、宇宙に飛び、クローン羊を作ったのでしょうか？」 なぜなら、その一方で、「個別の思考」は、その再現性と「単純さ」により、力となるからです。 もちろん、世界ではそれらに具体的に対応するものは何もありませんが、それらは世界から切り離されてはいません - それらは私たちのツールであり、私たちが世界を認識し、変革するためのツールです。 そして、まさに科学が最もよく知っているのは、それらの「真の存在」が存在しないことです。 「この理論は正しい」と言う物理学者はいないでしょう。 彼は、「この理論は、これこれの条件下で、現実を十分にモデル化していることが完全に証明された」と言うでしょう... そして、物理学者が、たとえば日常生活や政治において同じように考え続けるとき、そのとき、それはそうなります。その人が知恵と光を放射しているのは印象的です...そして彼が他の人々と同じように考え始めたとき...「他の人々」の考え方のせいで、戦争、貪欲、残酷さ、愚かさ、そして退屈が世界を支配するでしょう... 「黒人は悪い」とか「黒人は良い」とか「私にはより良い運命を得る権利がある」とか「私の国にはより多くの領土を得る権利がある」とか「労働日は8時間であるべきだ」とか「労働時間は8時間であるべきだ」とか思っているなら、 「仕事はテレビを見ながらビールを飲むべきだ」...または何でも「社会主義は資本主義より優れている」、またはその逆の「資本主義は資本主義より優れている」...「社会主義」も「資本主義」もこれまで存在したことはなく、そして今後も存在しないでしょう！ これらは単なる人間の発明であり、多かれ少なかれ何らかの目的に適したツールです。 それぞれの場合において、異なる意味で使用されます...そして、定義をより正確かつ厳密に与えようとすればするほど、その定義に該当するものを見つけることはより困難になり、より困難になります。少なくとも何か明確なものを定義したことについて言うこと（ハイゼンベルクの不確定性原理のように！）。 「資本主義」のような「抽象」が存在しないだけでなく、家、車、木、蜘蛛、人などの「具体的なもの」も存在しないことに注意することが重要です...あるいは、たとえばベッドです。 したがって、もしあなたが「私の部屋にはベッドがあります」と言ったとしても、仏教徒は同意しません。 しかし、彼は決して「主観的な理想主義者」ではありません。 彼は単に、「存在するのはベッドではありません。世界が存在し、あなたは心で世界からその一部を選択し、それを『ベッド』と呼ぶのです。」ということを理解しています。 しかし、そのたびに、あなたはそれをさまざまな方法で世界から区別することができます（たとえば、私は今ベッドに座っていますが、その脚はレンガでできていますが、この脚が「ベッド」であるかどうかはわかりません） ）そして、さまざまな人が世界のこの部分をさまざまな方法で区別できます（たとえば、あなたの子供はこれがベッドであることにさえ気づかないかもしれません-彼にとって、それは「クローゼットから柔らかいものへジャンプするインスタレーションの一部」である可能性があります） ') - つまり「ベッド」そのもの