-永遠に別れを告げる方法を知っていますか? すごいですね！「もちろん、やり方はわかりません」と彼女は笑いました。 -でも、まだ頑張らないといけないですよね？ マックス・フライ 記事のこの部分では、うつ病が幼少期の経験とどのように関係しているのか、また成人後のうつ病発症リスクを決定する個人史の要因について説明します (これについて詳しくは、こちらをご覧ください)。 このテーマの臨床分析を開始したフロイトは、うつ病は、完全に無力で他人の世話なしでは生きていくことができない乳児の主な「助けの必要性」の名残であると考えています。 したがって、一次的抑うつ感情は、養育対象の不在または離別により、乳児期にすでに生じている可能性があり、成人になっても、抑うつ症状は、その人が他者からの参加を切望していることを示しています（母親の助けを求める子供の泣き声に似ています）。 ）。 しかし、母親は常に時間通りに聞こえるとは限らず、子供が必要としているとおりに、必要な瞬間に正確に反応できるとは限りません。 大人になった私たちは、無意識レベルでこの欠陥を経験し続ける可能性があります。 そして、落ち込んでいる人が、自分には誰も必要としていない、誰もが自分を放っておいてほしいと深く確信している場合でも、彼は心の奥底で助けに来てくれる全能の他者を望んでいることを理解しなければなりません。 up すべての人は、必然的に一連の喪失や失望を経験することになります。 もちろん、両親からの愛と信頼を感じながら、それらを乗り越えるのは簡単です。 しかし、これは理想的な状況です。 実生活では、親に対する感情は複雑かつ曖昧であり、子供時代の記憶も大きく異なる場合があります。 したがって、外部および内部の現実の困難な出来事と衝突する状況で機能する可能性のある「安全クッション」が常に私たちの心の中に形成されているわけではないため、私たちは時々、自分が何とか工夫して損失なく生きられるという幻想を現実と間違えます。 、選択肢から選ぶことはできず、「すべてを一度に」行う（つまり、1つを選択し、もう1つを失うことはありません）。 しかし、現実には依然として独自のやり方があり、私たちが失い、悲しみ、手放すことがひどくなればなるほど、うつ病に近づくほど、これまたはその重大なフラストレーションが早く発生するほど、将来のリスクが高くなります。感情障害があればあるほど、その症状はより深刻になります。 このパターンはうつ病スペクトラム障害にも当てはまり、これに関連して多くの分析家は、初期（エディプス前、つまり生後3年間）の感情的欠陥が、いわゆる自己愛性欠如の形成につながると考えています（ E. エリクソンに対する「基本的な信頼」、または J. ボウルビによれば「安定した愛着」の欠如）、子供がさまざまな理由で親から十分なケアや賞賛を受けられず、親が感情的に劣っていると認識している場合。アメリカの精神分析医ナンシー・マクウィリアムズは、初期の対物関係における特定の障害の影響下で発達する2つのタイプのうつ病パーソナリティを区別することを提案しています。子どもは長い間、親に依存するという実存条件付けされた状態にあります。 自分が依存している人たちが信頼できず、信頼できないと感じた場合、その現実を受け入れるか、それを受け入れた場合、その結果は人生が空虚で無意味であるという結論になる可能性があります。彼自身は何にも影響を与えることができないため、慢性的な空虚感、憂鬱、虚無感、実存的絶望を抱えて生きています。このバージョンのうつ病性障害は通常、アナクリティック（ギリシャ語の「アナクリティック」から翻訳されたもの）と呼ばれます。「隣接する」、「隣接する」という意味です）。 それは、共生関係への傾向、依存的な性格傾向、拒絶されることへの恐怖、そして自分自身に頼ることができないことによって特徴付けられます。N. マクウィリアムズは、別のタイプのうつ病の性格タイプを次のように説明しています。誰に頼っていて、頼りにならないので（そうしなければ、彼は永遠の恐怖の中で生きる運命にあるからです）、彼は自分の不幸の原因は自分の中にあると思い込むかもしれません。 この場合、彼は常に自分自身を向上させれば、状況はより良い方向に変わる可能性があるという希望をまだ持っています。そしてここでは、内観詞（ラテン語の「導入」-「中に入れる」の直訳）バージョンを扱っています。うつ病性障害は、自己批判と罪悪感の強調、および達成への痛みを伴う焦点を特徴とします。どちらの場合も、子供の人生におけるある時期の大人の感情的および/または身体的欠陥について話しています。彼自身、年齢のせいで、見捨てられた、見捨てられたという感覚によって経験した悲しみを処理するための十分な精神的手段を奪われているとき。 その結果、依存が彼にとって依然として必要で重要であるという事実にもかかわらず、子供はオブジェクトに依存した行動を放棄することを余儀なくされます。 同様の考えはアメリカの精神科医シルバノ・アリエティの著作にも見られ、彼はうつ病患者の家族に共通する特徴は、幼い頃に感情的責任を負うことであり、大人の家族はそれを放棄していると指摘した。 そのような家族の雰囲気には、過度の真剣さが染み込んでいることが多く、自発性や笑いが壊滅的に欠如しています。 同時に、家族内には強い相互依存関係があり、子供は他の皆の精神的幸福に対して暗黙のうちに「責任を任命されている」ため、子供は自分の仕事が自分の人生を明るくするものであると考えている、とアリエティ氏は続けた。自分の欲望を実現し、家族の価値観に直接関係のないものを楽しんでいる場合、愛する人、さらには裏切り者であることに罪悪感を感じます。 彼は両親を満足させ、「喜ばせる」ことに焦点を当てており、両親は服従と服従の瞬間にのみ愛情のかけらで彼を「豊かにする」つもりであるが、英国の精神分析医メラニー・クラインは、人生における投影と導入の過程における混乱に私たちの注意を向けている。乳児期および幼児期と成人期のうつ病障害との関連性。 乳児の最初の経験が対象（母親）からの強いフラストレーションである場合、その後の経験が好ましいものであることが判明した場合でも、乳児自身の生来の攻撃性は親のポジティブなイメージを導入するのに必要な処理を受けない、とクライン氏は指摘する。 M. クラインによれば、基本的なのは一次経験です。子供が最初に重要な他者を良いものとして、つまり満足のいく、受け入れられる、アクセスしやすい対象として経験する機会があれば、そのとき子どもは対象の恒常性に対する能力を発達させます。 、そして、後で彼が分離/喪失に直面したとしても、彼はその物体が最終的に無傷で安全に戻ってくるだろうと確信し続けます。 したがって、親の受信（収容）機能が不十分である場合、子供はあらゆる喪失を自分自身の攻撃的な衝動と関連付けます。対象とのつながりの終わり（つまり、親密な関係の終わり）に対して直接的な責任（したがって罪悪感）を感じ、さらに（重要な他者をその破壊的な力から救うために）必然的に攻撃性が抑圧または解離されます。自我理想（理想が現実から極端に乖離する、代償的理想化のナルシスト版）の一部として、あるいは良心（罪悪感や自己卑下を経験する傾向）の観点から、超自我を「引き締める」。 ）子供のうつ病の素因に影響を与えるもう一つの重要な要因は次のとおりです。彼の母親はうつ病を患っています。 フランスの精神分析学者アンドレ・グリーンは、「死んだ母親」という概念を導入し、物理的には存在するが感情的には不在の鬱状態の母親を特徴づけており、子どもの目には母親はほとんど無生物のように映り、愛することができず、感情を揺さぶるコミュニケーションがとれない。 その結果、子供は彼女を自分自身の発達に有害な「致命的な物体」として導入します。 母親が落ち込んでいると、子供がいざというときに正常に別れることができなくなり、投影された同一化を通じて子供に強い罪悪感が伝わります。 このため、子供は母親のうつ病と母親が母親を愛せないのは誰のせいでもなく自分のせいだと感じています。 彼は、些細なお願いを彼女に頼ったときでさえ、自分の存在自体が母親への呪いであると信じるほどに罪悪感を感じるかもしれません 精神発達の必要な段階としての母親の喪失 精神分析の主な考え方の1つは次のとおりです。人間の発達における重要なマイルストーンは、自律性の達成、つまり母親との最初の共生を克服することです。 これはまさにオイディプスの神話が私たちに語っていることです（フロイトのこの物語の理解において）規範的発達において、エディプス段階からの脱出は、避けられない喪失に直面したときの子供の失望と無力さ、つまり、望んでいることの認識です。フランスの精神分析医ジュリア・クリステヴァは、このテーマについて、より明確かつ厳しく語っています。男性にとっても女性にとっても、母親の喪失は生物学的かつ精神的な必然であり、自立の最初のマイルストーンです。 母親の殺害は私たちの死活的な必要性であり、私たちの個性化にとって不可欠な条件である。重要なことは、それが最適な方法で実行され、エロティック化の対象となる可能性があるということである。つまり、失われた対象が明らかにされなければならない。エロティックな物体（これは男性の異性愛と女性の同性愛の場合です）、または失われた物体は、信じられないほどの象徴的な取り組みで運ばれなければなりません、その取り組みは賞賛することしかできません-他者（世界の異性）をエロティック化する取り組みです。異性愛者の女性の場合）、または文化的構築物を「昇華された」エロティックな対象に変換します（ここでは、男性と女性の社会的つながり、知的および美的生産などによる投資について考えることができます）。イタリアのアナリスト、ステファノ・アンドレオーリのアイデアを継続しています。 Y. クリステヴァは、母親から離れて自主性を獲得することが、最も好ましいケースであっても（そして、それほど好ましくないケースではさらにそうであるが）、大人に完全には癒えない傷を残す、ある種の「恒常的な傷」を残すと指摘する。完全に達成不可能な状態を切望している。」 彼は次のように書いています。「この憂鬱は、私たち一人一人の中に一種の懐かしいメロディーとして響き、意識的な記憶の外に留まりますが、古風な前言語的無意識の中に信頼できる避難所を見つけます。この憂鬱、このメロディーこそが、古代から創造の原動力となってきました。」芸術家や詩人は、遠く離れた、取り返しのつかない過去を理想化し、喪失の痛みをロマンチックにしたり、退屈（アンニュイ）や人生の痛み（脾臓 - ギリシャ語のsplenから、つまり、脾臓、黒胆汁の場所）。 フロイトが、まさに自分が決して達成できないものを望み続ける傾向があるために、人間を「人生から無効である」と定義したのは偶然ではありません。ある意味では、あらゆる精神病理は元の状態への郷愁の悪化として定義できます。絶対的な平安は、出生前の時期とそれに付随するすべてのもの、つまり全能、不死、完全さにおいてのみ得られるものであり、つまり、現在の現実から現世の静けさへの退行的逃避としてである。遠い（生まれる前の）過去の心理療法の経験は、私たちの多くが不合理な苦しみを好むことを示しています（「私は落ち込んでいます、とても気分が悪いですが、そうではありません）」