I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

나는 게슈탈트 치료에 관한 대중적이고 과학적인 많은 작품과 기사를 읽었으며 대부분 게슈탈트 접근 방식의 한 가지 또는 여러 측면만 다루고 있다는 것을 깨달았습니다. 따라서 이 기사에서 나는 게슈탈트 치료에 대한 많은 견해 중 하나만 쓸 것이라는 사실을 포기합니다. - 약물 유형의 정신 요법 - 정신 분석 (또는 정신 역학 요법). 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)도 이후에 거대한 정신분석 공동체를 설립했습니다. 게슈탈트 치료의 창시자가 된 프로이트의 학생 프리츠 펄스(Fritz Perls)도 같은 공동체의 일원이었습니다. 따라서 게슈탈트 치료는 정신 역학적 접근 방식의 "보조"입니다. 지그문트 프로이트는 우리를 지배하는 기본 본능이 성적인 것이라고 주장했습니다. 그의 학생인 프레데릭 펄스(Frederick Perls)는 프로이트에 반대하고 그것을 음식의 기본 본능이라고 불렀습니다. 그는 모든 살아있는 유기체가 주변 환경과 지속적으로 접촉하고 있기 때문에 인간과 환경은 분리될 수 없다고 주장했습니다. 그들은 무언가를 흡수하고 환경에 무언가를 방출합니다. 환경과의 접촉은 음식과의 접촉과 동일합니다. 먼저 배가 고프고, 그런 다음 우리의 필요를 충족시킬 무언가 또는 사람을 찾은 다음 식사(접촉) - "먹은 것"의 동화 - 폐기물의 "배설" .게슈탈트의 철학, 이론 및 방법론(게슈탈트주의자가 접근 방식이라고 함)은 게슈탈트 심리학(게슈탈트 치료와 혼동하지 말 것), 커트 르빈의 장 이론, 현상학, 전체론 및 실존주의의 영향을 받아 만들어졌습니다. 게슈탈트 치료는 실존주의적 심리치료 방향으로 간주됩니다. 다른 방향과 비교하여 게슈탈트 치료의 기본 개념인 게슈탈트(형태, 이미지, 독일어로 번역됨), 인식, 접촉 및 접촉 주기, 현장 "유기체/환경", 인물 및 배경, 접촉을 중단하는 방법(심리적 방어) 게슈탈트 접근 방식의 인본주의는 여기에서 사람이 그의 동물 전체로 간주된다는 사실에서 나타납니다. 특히 인간의 본성, 완전성. 모든 생명체는 일생 동안 충족되어야 하는 일련의 욕구를 가지고 있습니다. 동물의 경우 이는 주로 생리학적 욕구(음식, 공기, 물, 안전, 생식 등)입니다. 인간의 경우 이러한 욕구는 훨씬 더 복잡하고 계층적인 구조를 가지며 Maslow의 피라미드에서 가장 정확하게 표시됩니다. 수준 요구 - 관계, 소속 및 최고 수준 - 자아 실현 우리는 접촉 전, 접촉, 전체 접촉, 완료 및 접촉 후의 특정하고 동일한 단계를 거쳐 모든 요구를 충족합니다. 욕구 충족의주기는 잊혀지지 않고 기억에서 지워져 평생 동안 주기적으로 자신을 상기시키고 완성을 위해 노력합니다. 즉, 만족하기 위해 노력해야합니다. 그리고 이런 의미에서 요구를 충족시키지 않는 것은 불가능하며 연기만 가능합니다. 미완성된 순환은 삶에 필요한 많은 에너지를 흡수합니다. 미완성 형태, 즉 이전에 충족되지 않은 욕구는 물론 우리의 초기 트라우마 경험의 결과입니다. 그러나 예를 들어 정신분석학과 달리 게슈탈트는 이러한 초기 트라우마 상황(즉, 왜 이런 일이 일어났는지)을 명확히 하는 데 특별히 관심을 두지 않고, 지금 여기에서 내담자가 자신의 요구를 충족시키지 못하는 방법, 방법, 심리학적 방법 등을 정확히 다룹니다. 그가 사용하는 방어(게슈탈트에서 접촉을 중단하는 방법) 및 치료 세션에서 바로 실험의 도움으로 이러한 중단을 외부에서 볼 수 있고 다른 경험을 통해 다르게 시도할 수 있습니다. 예를 들어, 불완전한 형태는 사람이 발달 단계에서 모든 사람의 문제를 적시에 해결하는 것을 방해합니다. 즉, 결국 성장하는 것을 방해합니다.실생활에서 적절한 자원을 찾아 충족되지 않은 초기(어린이)의 욕구를 충족시키는 것입니다. 게슈탈트 접근 방식의 실존성은 깊은 철학적 기반으로 표현됩니다. .” 따라서 우리가 지속적으로 접촉하는 환경의 "자원" 중 하나는 물론 우리 주변의 사람들입니다. 사람은 관계 속에서만 상처를 받지만, 관계 안에서만 치유하고 변화하고 발전한다. 따라서 게슈탈트 치료에서는 내담자가 도움을 요청할 때 그 사람이 바로 게슈탈트 치료사입니다. 게슈탈트 치료사의 주요 도구는 그의 성격과 그와 내담자 사이의 “치료적 관계”입니다. 게슈탈트 치료가 무엇인지 한 단어로 정의한다면 그 단어는 인식일 것입니다. 동시에, 인식은 게슈탈트 치료의 가장 중요한 기술이자 도구입니다. 인식한다는 것은 자신과 자신의 필요에 주의를 기울이고 감각적 경험에서 자신을 발견하는 것을 의미합니다. 게슈탈트 치료에 대한 태도를 표현하는 많은 사람들은 게슈탈트 프로젝트에서 작업하는 동안 자신의 경험을 열정적이고 감정적이며 철학적으로 착색된 성찰로 설명합니다. 심리 치료의 모든 접근 방식에 대한 건조하고 과학적 이론적 검토. 우리 요구 분야의 주요 지침 중 하나인 감정 영역이 게슈탈트 접근 방식에 가장 많이 관여하고 변화 과정에 가장 효과적으로 작용하기 때문에 이는 이해할 수 있습니다. 감정의 게슈탈트 이론에서 감정은 " 행동 중지”와 우리가 필요로 하는 세계의 지침을 제공합니다. 그리고 "아름답다"나 "추하다", 나쁘고 좋은 감정은 없습니다. 모든 감정: 분노, 슬픔, 부러움, 경쟁은 목표가 아니라 자신을 이해하는 방법입니다. "사람들은 외로울 때 먹고, 화가 났을 때 사랑을 나누고, 성적으로 불안할 때 연단에서 말합니다." (어윈과 미리암 폴스터). 게슈탈트 치료는 우리의 진정한 욕구를 발견(실현)하고 이를 충족시키는 가장 적절한 방법을 선택하는 데 도움이 됩니다. 그렇기 때문에 게슈탈트 치료사가 되는 것은 많은 요소로 구성된 특별하고 힘든 과정입니다. 게슈탈트 치료사는 의사의 전문적인 입장을 취하지 않고 조언이나 진단을 내리지 않으며 내담자와 함께 창조하고 지금 여기에서 공통된 현실을 만듭니다. 게슈탈트 치료사는 스스로 사람이 되어야 하고, 다른 사람, 즉 내담자와 가까워질 수 있는 살아있는 사람이 되는 법을 배워야 합니다. 그리고 이러한 치료적 관계는 내담자의 변화, 즉 "회복"의 열쇠입니다. 유럽의 게슈탈트 대가들에 의해 훈련된 게슈탈트 치료사는 80년대 후반 소련 이후 공간에 처음 등장했습니다. 이제 유럽 게슈탈트 치료 협회(European Association of Gestalt Therapy)의 표준에 따라 교육을 제공하는 기관이 많이 있습니다. 이론을 공부하는 것만으로는 게슈탈트 치료를 연구하는 것이 불가능합니다. 부츠 없이 제화공으로 끝나지 않기 위해서는 치료사의 개인 작업이 필요합니다. 그렇지 않으면 고객과 함께 일할 때 아직 치유되지 않은 심리적 "상처"에 부딪혀 일하는 것이 불가능할 것입니다. 그리고 게슈탈트주의자들이 말했듯이 치료사는 자신의 "상처"를 치료하는 과정에서 나타난 흉터로 "치유"합니다. 이것이 바로 게슈탈트 치료 훈련이 3일 훈련 형태로 구성되는 이유입니다. 강의를 듣고 이론을 토론하면서 미래의 전문가가 고객으로 행동하고 2인 3조로 운동을 수행하고 개인적인 복잡성을 지닌 서클에서 트레이너와 함께 일하고 개방하고 위험을 감수하고 자신을 신뢰하는 것도 훈련 표준에 포함됩니다. 게슈탈트 접근 방식의 특정 시간의 개인 및 그룹 치료, 전문화 과정 완료, 집중 코스 참여 및 감독 하에 고객과 함께하는 실습은 독점적입니다..