'만다라'라는 개념은 칼 융(Carl Jung)에 의해 심리학에 도입되었습니다. 1918년부터 융은 자신의 무의식의 활동을 이해하기 위해 만다라를 계속해서 그렸다. Jung은 자서전에서 다음과 같이 썼습니다. “나는 만다라가 실제로 무엇인지 점차적으로 이해하게 되었습니다. 이것이 바로 자아(dasSelbst), 즉 모든 것이 잘되면 조화롭지만 자기기만을 견딜 수 없는 성격의 온전함이다.”[1] 그리하여 정은 다음과 같은 생각에 이르렀다. 인간의 정신을 이해하는 데 많은 도움을 준 자아의 원형. 분석 심리학에서 자아 개념은 개성화 과정과 불가분의 관계가 있습니다. 이러한 개념을 보다 완전하게 정의하는 것은 미래에 만다라의 심리적 의미와 심리 치료 능력을 식별하는 데 도움이 될 것입니다. 자기 개념을 통해 Jung은 개인의 질서와 통합의 특정 원형을 이해했습니다. 자아는 사람이 발달 과정에서 반드시 도달해야 하는 중심입니다. 자아는 사람의 의식과 무의식을 모두 포함하여 진정한 개성을 형성합니다. 융은 이렇게 썼습니다. “자아는 중심일 뿐만 아니라 의식과 무의식이 모두 새겨져 있는 전체 둘레입니다. “나”가 의식의 중심이듯이, 그것은 전체의 중심입니다.”[2] “자아는 우리 삶의 목표입니다. 왜냐하면 자아는 우리가 개성이라고 부르는 승리의 결합의 가장 완전한 표현이기 때문입니다. ...”[3]. 발달 과정에서 개인은 개성화의 길을 따라 움직입니다. 이는 자신의 자아를 인식하고 자신과의 진정한 통합을 얻는 과정을 의미합니다. “나는 다음에서 “개성화”라는 표현을 사용합니다. 감각. 이것은 심리적 개인을 생성하는 과정입니다. 분리되지 않은 존재, 어떤 진실성”[4] 이 진실성을 획득하는 것은 사람이 평생 동안 그것을 위해 노력하는 데 중요합니다. 정의 자아를 신성한 "나"인 요가 푸루샤와 비교하면, 모든 사람 안에 살고 동시에 절대자와 합쳐지는 성격, 그러면 아마도 자신을 향한 사람의 움직임이 움직임을 의미한다는 것이 더 분명해질 것입니다. 우주에 상대적인 자신을 중심으로 자신과 주변 세계를 자신에게서 찾는 방향으로. 이는 정신적 균형 상태와 자기 발견의 가능성을 만듭니다. 인도에서는 자신의 영적 본질을 이해하는 과정, 즉 진정한 '나'를 찾고 보편적 의식과 합쳐지는 과정이 종교적, 문화적 현상이기 때문에 만다라에 대한 집중과 명상이 주는 경험입니다. 따라서 만다라를 만들 때 탄트라 불교도는 단지 의식을 수행하는 것이 아니라 질서가 있고 그 중심이 자신에게 있는 우주의 창조에 포함됩니다. 만다라의 조절과 비례는 내면의 정신세계의 비례와 조화를 느끼고 밖으로 나가도록 도와주며, 우주의 질서에 자신의 정신을 투영시킨다. 실제로 분석심리학에서 개성화는 심리치료의 목표 중 하나이다. 융은 개인화 과정과 정신발달 과정을 구별한다고 말해야 한다. Jung이 의미하는 것은 영적 향상, 즉 깨달음 (인도 전통에서)을 향한 사람의 움직임에 더 가깝습니다. Jung은 인간 영혼의 핵심을 반영하는 구조를 지정하기 위해 인도 단어 "만다라"(마법의 원)를 사용했습니다. 만다라는 최고의 성실성을 상징하는 것으로 간주될 수 있습니다. I. Jacobi는 다음과 같이 썼습니다. “이 반대의 조합, 서로 반대되는 원칙의 통일성, 최고의 종합에 대한 전형적인 이미지는 정신 물질의 하위 시스템을 통합되고 표현하는 소위 통합 상징을 통해 표현됩니다. 더 높은 수준에서 주문되었습니다.”[5] 다양한 사람들이 만다라를 사용하는데, 이는 사람의 내면적 진실성을 반영합니다. Maria Louise von Franz는 다음과 같이 썼습니다. “나스카피 인디언들은 종교 의식이나 가르침의 도움 없이 직접적이고 순진하게 내부 중심을 인식하는 반면, 다른 부족에서는 마법진을 그려서129.