「マンダラ」の概念は、カール ユングによって心理学に導入されました。 1918 年から、ユングは自分の無意識の活動を理解するために、マンダラを次々と描きました。 ユングは自伝の中で次のように書いています。 これは真我 (dasSelbst) であり、人格の完全性であり、すべてがうまくいけば調和的ですが、自己欺瞞には耐えられません。」 [1] こうしてユングは、自己の原型であり、人間の精神の理解に多くをもたらしました。 分析心理学における自己の概念は、個性化のプロセスと密接に結びついています。 これらの概念をより完全に定義することは、将来、マンダラの心理的意味とその心理療法的能力を特定するのに役立ちます。ユングは、自己の概念によって、個人の秩序と完全性の特定の原型を理解しました。 真我は、人が成長の過程で到達しなければならない中心です。 真我には人の意識と無意識の両方が含まれ、その人の真の個性を形成します。 ユングは次のように書いています。「真我は中心であるだけでなく、意識と無意識の両方が刻まれている周囲全体です。 「私」が意識の中心であるのと同じように、それは全体の中心です。」[2] 「真我は、私たちが個性と呼ぶ勝利の組み合わせの最も完全な表現であるため、私たちの人生の目標です。 ...”[3].その過程において個人は成長の過程で個性化の道を歩みます。これは自分の真我を認識し、自分自身に対する真の誠実性を獲得するプロセスを意味します。「私は以下で「個性化」という表現を使用します。センス。 これは心理的な個人を生成するプロセスです。 「独立した、未分化な存在、ある種の誠実さ」 [4] この誠実さを獲得することは、人にとって生涯を通じてそれを目指して努力することです。 ユングの真我を、すべての人の中に生き、同時に絶対者と融合する人格である神聖な「私」であるヨガのプルシャと比較すると、おそらく、人の自己への動きは運動を意味することがより明確になるでしょう。自分自身とその周囲の世界を自分自身の中に見出し、宇宙に対して自分を中心に据えることに向けて。 これにより精神的なバランスが整い、自己発見の可能性が生まれます。 マンダラへの集中と瞑想がもたらすのはこの経験です。インドでは、自分の精神的な本質を理解するプロセス、つまり、真の「私」を見つけ、普遍的な意識と融合するプロセスが宗教的かつ文化的な現象だからです。 したがって、密教者はマンダラを作成するとき、単に儀式を行うだけではなく、自分自身を中心とする秩序のある宇宙の創造に含まれます。 マンダラの規制と比例性は、内なる精神世界の比例性と調和を感じ、外に出て自分の精神を宇宙の秩序に投影するのに役立ちます。 実際、分析心理学では、個性化が心理療法の目標の 1 つです。 ユングは個性化の過程と精神的発達の過程を区別していると言わなければなりません。 ユングが意味したのは、むしろ精神的な改善に向けた人の運動、つまり（インドの伝統における）悟りに近いものであり、ユングは人間の魂の核心を反映する構造を指すためにインドの言葉「マンダラ」（魔法の円）を使用しました。 マンダラは最高の誠実さの象徴とみなすことができます。 I. ヤコビは次のように書いています。「この対立物の組み合わせ、互いに対立する原理の統一、それらの最高の統合の典型的なイメージは、精神的物質のサブシステムが統一され、統合されたものとして表現される、いわゆる統一シンボルを通じて表現されます。さまざまな人々が、人の内面の誠実さを反映するマンダラを使用しています。 マリア・ルイーズ・フォン・フランツは次のように書いています。「ナスカピ族のインディアンは、宗教的な儀式や教えの助けを借りずに、直接的かつ素朴に内なる中心を認識しますが、他の部族では魔法の円を描いて、129.