提示された記事は本の一部です (Yatsenko T.、Gluzman A.、Kalashnik I. 深層心理学: 心理的死への傾向の診断と修正)心理的死の現象を研究するには、生と死の傾向が統合的に表現される宗教的信仰と関連して考察する必要があります。 科学者によれば、死後の世界、輪廻転生、そして超自然的なものに対する信仰としての宗教は、苦しみ、苦しみ、死に対する恐怖の現れです。 百科事典では、「傾向」の概念は次のように定義されています。「思考の方向性と選択性を決定する人の精神状態」。 「現象や過程の発展の方向、近似や傾向以外に現実性を持たない法則の現れの形式。」 同じ現象には、異なる、さらには反対方向の傾向が含まれている可能性があると主張されています。 後者は、心理的な死への傾向、特に生（復活）への傾向との関係を理解するという文脈において重要です。 科学文献では、宗教的信仰の現象は次のように表現されています。死の恐怖 (B. スピノザ、L. フォイエルバッハ、Z. フロイト)。 死の恐怖からの解放としての苦しみの経験（S. グロフ、K. メニンガー、J. フレイザー、K. G. ユング）。 神への献身としての宗教的狂信（A. V. グベンコ、D. V. オルシャンスキー、M. M. レシェトニコフ）。 内面の悲劇を幸福感、陶酔感に置き換える（B.バクーリン、P.B.ガヌシュキン、A.レーバー、V.P.モスカレッツ、M.I.ピレン）。 個性の喪失としての信仰（L. E. バラショフ、N. A. ベルジャエフ、O. ケルンバーグ、K. ラモント、W. ライヒ、E. フロム） 心理学辞典では、宗教は次のように定義されています。それは、物質世界を創造し、その中の出来事の過程、そのパターンや因果関係に自発的に介入できる超自然的な光の原理の存在に対する信念に基づいており、それが彼の運命を制御します。罪深さは地獄のような苦しみと死によって罰せられるため、神を疑いなく崇拝することは、信者を罪深さの感情や死の恐怖から解放し、平安の感覚を与えます。死への恐怖は被験者の精神の基本的なものであり、それは不安、存在の無意味さの感覚、および消極性を引き起こします。 そのような憂鬱な感情からの救いは、神と永遠の命への信仰です。 死の恐怖には本人には認識されていない根深い起源があり、超自然的なものを信じる傾向、神の崇拝、崇拝の対象への奴隷的な依存として現れ、それが心理的な死を引き起こす。 S. フロイトは、宗教的信仰は死の恐怖によって特徴付けられ、死の恐怖は親戚の死に対する古代人の反応として生じたと主張しました。 研究者によれば、死への恐怖は魂、不死、神への信仰の出現の理由になっただけでなく、死者に対するそのような両価性の態度が決定づけられ、愛と憎しみが存在するトーテミズムにも現れたという。同時に、崇拝の対象を永続させ、犠牲にしたいという願望が組み合わされています。 S. フロイトは、この愛と憎しみの統合をエディプス コンプレックスの現象と説明しました。 著者は次のように書いています。「追放された兄弟たちは団結して父親を殺し、食べ、それによって父親の大群に終止符が打たれました。 長い年月が経ち、父親に対する憎しみの感情は消えましたが、同時に父親への憧れが現れ、それが神の像の創造に表現されました。 神の姿には愛と憎しみが組み合わされているため、S. フロイトは次のように主張しました。「神は理想化された父親にほかならず、父親の権威が平準化されるとすぐに、人々は信仰を失う」。 神の像は、愛情深く思いやりのある父親の「代替品」であり、それが信者に幻想を生み出します。安全。 神は、被験者の性欲や欲望の代償として機能します。信仰は、遮断された愛の一種の昇華です。 宗教は、強迫的な罪悪感、罪深さ、そして同時に攻撃性と憎しみを特徴とします。 B. スピノザは、被験者は喜びに満ちた人生への希望と、それを失うことへの恐怖の間で本質的に揺れ動いていると指摘しています。これは、被験者が何かを信じる傾向があることを説明しています。 そのような恐れは迷信を支え、維持し、それによって神への信仰を保ちます。 被験者は苦しみを経験しながらも、より良い未来への信念を失うことはなく、それを強める試練として認識しており、これは心理的な死への傾向の特徴である。 そのような信仰は宗教性として表現され、現実の無力化を引き起こします。なぜなら、主体は「神の全能性」という幻想の中に生きているからです。 生と死への傾向は同時に作用します。死の恐怖から逃げ、信者は現実を黙らせ、超自然的なものへの信仰を望みます。 L. フォイエルバッハも同様の立場を堅持しています。 著者は、死の恐怖は宗教の出現に主導的な役割を果たしており、人間の環境への依存を表す最も一般的な感情であると述べています。 超自然的なものを信じ、神を崇拝する傾向は、屈辱的な傾向の同時作用を伴う性欲の現れです。 後者は、より高次の存在への依存、服従、罪悪感、罪深さとして現れます。 V.デイムは、死の恐怖は被験者の心の中にある「虫」であり、幸福感を破壊すると主張しています。 死の恐怖から解放される人は誰もいません。死の恐怖は常に個人に内在しています。 死の恐怖は、寄生虫に例えられます。寄生虫は官能性を破壊することを目的としています。なぜなら、寄生虫は心を内側から蝕む、つまり「魂を死なせる」からです。 被験者の宗教心は死の恐怖と密接に関係しており、あの世への信仰は存在しない前の不安から解放される手段として機能します。 したがって、信仰は自分自身の不滅に対する自信を生み出し、対象の死の問題をゼロにし、「復活」の機能を果たします。 上記によれば、信仰という現象は、宗教に統合されている、生に対する身体の欲望と、同時に死に対する身体の欲望という、2つの矛盾の存在に焦点を当てる必要がある。 このような統合的な機能は儀式や祈りの中で観察され、S.グロフ、J.フレイザーによれば、信者はそこで自分自身の人生の過程、そして同時に歴史に介入しようとします。 J. フレイザーは、原始民族の多くの文化は、死の恐怖からの解放としての儀式的な自虐行為を特徴としていると述べています。 儀式の実施を厳守することで、信者は病気や死から自分を「守り」、亡くなった親族に「天国のような生活を提供」します。 著者は、多くの先住民文化には死から「隠れる」ことができるという考えがあるが、そのためには怒っている神や死者に犠牲の儀式を行う必要があることを発見した。 このような儀式では流血や拷問が必要となるため、死の恐怖が排除されます。 儀式の特徴は、定型化と機械的な動作です。 したがって、周囲の人々の病気や死を願って、現地人は敵が自分に呪いをかけていると信じて、釘を刺したり、敵の像を燃やしたりすることがあります。 信者は象徴的に敵を苦しめ、不安や死の恐怖を軽減します。 亡くなった親族の好意を確実にするために、信者は動物を犠牲にしたり、自分自身に身体的危害を加えたりして、故人の不幸や怒りを取り除きます。 儀式や犠牲の遂行を通じて「故人とのつながり」を確立することで、被験者は罪悪感や罪深さの感情から解放され、同時に自分の人生に対する恐怖も軽減されます。 S・グロフは、生と死の問題は、拷問や精神的苦痛を通じた儀式的犠牲に反映されており、それが「深い死の経験をもたらし、それは肉体的存在の有限性の感覚だけでなく、死の理解にもつながる」と主張している。人間の意識の永遠の精神的な本質。」 これ象徴的壊死は、魂の変容としての肉体的な死への準備を可能にする。なぜなら、信者は死ぬ過程を通じて再生をもたらす儀式に参加した結果として、まず第一に、担い手として「死ぬ」からである。彼は官能性（死の恐怖）を持ち、別世界のより良い人生の存在を確信しているため、いつでも死ぬ準備ができて「生まれ」、心理的に死んでしまいます。 個人はあの世への信仰によって生きており、現実は死ぬまで続くものとして彼に認識されており、それは望まれ、期待されている天国の楽園への信仰、そこで亡くなった親戚との出会い、罪深さからの浄化としての神の崇拝です。 、死への恐怖の無意識の現れです。 現実から身を引くことによって、信者は死の恐怖、精神的苦痛、苦しみから解放されます。 死の恐怖は消えることはなく、別世界の存在への信念に変わり、制限の順守と儀式や儀式の実施が被験者の心の平安を保証するため、そのような解放は幻想的です。 したがって、死後の世界、輪廻転生、「死による再生」を規定する儀式的行為についての信念では、死の傾向は生によって覆い隠されています。 B.ガヌシュキン、副大統領モスカレツ、A.レベル、M.I.ピレンは、宗教は個人の内面の経験であり、感情に基づいていると主張しています。 V. クラークは、信者は超越的な感覚に圧倒され、神と「融合する経験を得る」と述べています。 J.プラットも同様の立場を堅持し、被験者は超自然的なものへの信仰を「解消」し、奇跡を期待し、神の恵みを求めて感じることを望んでいると主張しています。 超自然的なものへの信仰における主体のこの「解消」には、感情の変化、つまり憂鬱な感覚からの幻想的な解放を生み出す多幸感が伴います。 V.P.モスカレッツは、精神的な苦しみから苦しみからの喜びに満ちた解放の感覚への移行は、すべての宗教に内在していると述べています。 研究者は、「信者の精神における感情プロセスのダイナミクスにおける重要なポイントは、ネガティブな色の憂鬱な感情状態をポジティブな色の感情状態に変えることです。」と書いています。 上記の感覚は宗教的なエクスタシーとトランス状態に固有のものであり、P. B. ガヌシュキンによれば、その間、信者は神と精神的に一体になります。 宗教的なエクスタシーは、高い至福の体験と、信者がより高次の存在と「私」を一体化する感覚を特徴とし、そのような融合は個性の喪失を引き起こし、心理的な死をもたらします。 同様の立場は、主体自身の個性の消失による宗教的エクスタシーの発現について説明する、Ch. Iamblicchus によっても取られています。 研究者は、宗教的エクスタシーの影響下にある信者の行動のそのような特徴を次のように指摘しています。そして今、彼らは自分自身に意識を向けません。現時点では、彼らは生き物としての人生を生きていないからです。 何も感じずに釘を刺す人もいれば、何も気付かずに斧で背中を殴ったり、短剣で手を切ったりする人もいます。」 このような状態にある信者は身体の感覚を失い、精神的に死ぬだけでなく、肉体的にも自責の念に駆られます。 被験者は外部からの影響を受け、痛みの感覚がなくなり、意識が低下します。 A. レベルは、宗教的エクスタシーは強力なエネルギー活動の現れであり、その間、「被験者は自分自身のアイデンティティの感覚を失い、意識の制御の影響を受けない典型的な行動パターンが現れる」と主張しています。 このような症状は、より高い権力や権威あるリーダーに支配された人々に特徴的です。 信者は官能性と自分自身の制御を失い、自分の行動を認識し、自分の行動に責任を持つことができません。 宗教的エクスタシーは、精神的な死の一形態であり、被験者は自分自身を個人として認識できないため、機械的で行動の硬直性が特徴であり、勇気、高尚さ、献身の体現としての肉体的感覚と苦しみを失います。神を信じる者は、S. グロフ、K. メニンガー、K. G. ユングの研究に示されています。 C. G. ユングの声明によると、対象者が経験する苦痛と苦しみは、神への最高の献身の現れとして信者によって認識され、それらは人間の生活の標準です。 研究者は次のように書いている。「キリスト教の十字架のシンボルは永遠の真理と苦しみを表しており、人間の生活の基準として機能します。したがって、神との再統合を求める人は、いずれにせよ、まず第一に、障害に遭遇するでしょう。」自分自身、彼女の影、個人の現実、集合的無意識の中に位置しなさい。」 宗教は、自分自身の罪深さに対する罪悪感の重荷を取り除く唯一の可能な方法として、苦しみを受け入れる用意があることを特徴としています。 信者は苦しみや苦しみの経験を通じて神と一体となり、それによって彼は高貴さと勇気の「階級」に引き上げられます。 このようにして、人は自分の人生を苦しみに変えてしまうのです。 殉教者、禁欲者は、神の許しと楽園での永遠の命を得るために、さまざまな拷問（断食、身体的虐待）を自分の体に課し、さまざまな禁止事項を遵守することに人生を捧げます。 K.メニンジャーは、禁欲、苦痛、およびそれに伴う自傷行為を慢性的な自殺またはゆっくりとした死として分類しています。 禁欲と苦痛には自分自身の人格に対する暴力が伴うため、「緩やかな死」は心理的な死として機能します。 信者は、自分に課せられた苦しみと試練が罪深さと罪悪感から解放されると確信しているため、宗教的な自傷行為はほとんどすべてのカルトの実践に存在します。 K. メニンガーの研究によると、痛みの感覚を経験することによる罪からの解放は、神を崇拝する方法の 1 つです。 自傷行為は、自分の体に拷問（磔刑、去勢、歯を抜く、体の一部を切り落とす、太もも、膝、胸を切るなど）または自鞭毛責め（自己去勢、鎖で自分自身を殴る）を施すことによって行われます。爪で覆われたり、鋭利なもので身を切ったり、体の一部を切断したりするなど）。 信者によれば、そのような手順は魂と体を罪深さから清めます。 自分自身を罰することで、被験者は罪悪感の重荷を取り除き、苦しみを通じて「自己生成」します。 K. メニンガーによれば、そのような儀式は死の重要性と、苦しみを通じて学ぶ人生の重要性を示しています。 上で説明したことは、心理的な死と禁欲や苦しみの現象との関係を証明しています。 このような壊死は、感覚面の平準化と、勇気と崇高さの指標としての肉体的苦痛の認識を通じて行われ、これは心理的死への傾向の特徴である。 苦しみの経験は神への愛の最高の現れであり、それらは再生と死であると同時に認識され、これは明らかに生と死の傾向の一致を表しており、宗教的献身、神への愛の極端な現れの一つです。 A. V. グベンコ、D. V. オルシャンスキー、M. M. レシェトニコフが述べているように、宗教的狂信です。 宗教的狂信は愛と憎しみの組み合わせであり、同時に屈辱と復活を望む願望であり、異なる考え方を持つ人々に対する暴力（テロリズム、破壊行為など）として現れます。 M.M.レシェトニコフは、狂信者は選ばれた者、神の啓示を所有し、社会を変えるよう召された者のように感じていると指摘する。 彼は善と悪、真実と誤りというプリズムを通して環境を認識しており、それを正すことができるのは彼だけです。 M.M.レシェトニコフは、宗教的狂信者の死と拷問は尊敬に値する勇気の現れであると指摘しています。 A.V.グベンコの立場に注目してみましょう。彼の研究によると、宗教的狂信者はアイデアのために自分自身と自分の環境を破壊する可能性があります。「彼（狂信者）は、すべてが消える社会を構築しようと努めています」生きていること、非合理なこと、コントロールできないことすべて。 「個人的なもの、個人的なもの、その考えに従属するものではないものはすべて消滅し、彼によって脅威として認識されなければなりません。」 テロ行為を実行した後、個人はより強く感じ、自分の行動を反映するのが困難であることが、破壊的な行動への活動の集中を決定します。テロリストは、どんな犠牲を払ってでも他人を支配しようと努め、劣等感を抱えているため、自己肯定を望み、他人の人生の運命を演じます。すべてが自分の意志に従う社会は、その存在の運命によって潜在的に死を迎える可能性があるため、「何か壮大なことに関与したい」という願望は、（心理的および物理的な）死と結びついています。心理的な死への傾向があるかもしれない自分自身の環境は、性欲の傾向が病的で致命的な傾向に取って代わられるため、同様に死んだ宗教的狂信者の内なる本質を反映している可能性があります。 D.V. オルシャンスキーは、信仰に取り憑かれたテロリストにとっての死は幸福であり、目的は異なる考え方を持つ人々の破壊であると主張する。 宗教的狂信者は、固定観念、機械的な行動、憎しみ、攻撃性、感情の死によって特徴付けられます。 感情的な死は心理的な死と同じです。被験者は現実の生活に対して極度の無関心を示し、自分の存在の意味を失い（または自分の死の中にそれを見出す）、それが死につながります。 したがって、信者は、厳格さと常同的な行動を特徴とする機械、奴隷に変わります。 彼は自分の個性を失い、それは自己輸入と同じです。N. A. ベルジャエフ、O. ケルンバーグ、W. ライヒ、E. フロムは、宗教は信者を奴隷に変え、自分の人格を押し付け、機械的に行動し、より高い存在に依存し、自分の個性を失うと主張しています。 N.A.ベルジャエフは、絶対確実で神聖な教会が、脅迫と死の恐怖によって個人を奴隷に変え、その人生を神に従属させると強調しています。 研究者はこの現象を、神への愛を奴隷状態に変え、リビドーを死力（殺す、傷つける、破壊する）に「変換」するのが人間の本性であるという事実によって説明している。 被験者は、儀式化、自動化、行動のプログラミングを特徴とする「自動機械」のようになるが、これは人格の心理的な死の現れである。 V.ライヒは、信仰は被験者のニーズの実現に禁止を課し、被験者は自分の欲望をカプセル化することを余儀なくされると主張しています。 信者は自分の欲求や自然な傾向を抑圧し、それらを押し付けられた価値観に置き換え、それによって自分自身の個性を屈服させます。 カーンバーグは、宗教は、肯定的と否定的、善と悪への厳密な分割、信者の行動の規制、個人的な生活の厳格な管理などによって生じる主題の制限によって特徴づけられると指摘しています。制限を遵守しなければ、神の恵みの受け取り、そしてそれとともに永遠の命を危険にさらすことになります。 E. フロムによれば、服従は権威主義的宗教の基礎です。 著者は次のように述べています。「...従順、奴隷的な服従、自分自身の考えの欠如は信仰の基礎であり、最大の罪はその指示を批判的に理解することです...神の偉大さと全能性が高くなるほど、人間が無力であればあるほど、人間が取るに足らないものであると認識されればされるほど、その人は神を見下すような態度をとるのが当然です...人間の自分自身に対する軽蔑、自分自身の限界の認識、自分の心を神に従属させることの無意味さが、権威主義的宗教の心理的核心です。」権威主義的宗派のメンバーの多くは、自己隔離、自制、儀式の実施などを行っており、その間に自殺、強姦、動物への虐待、儀式的殺害などが行われる。アドベンティスト、バプテスト、ペンテコステ派などの権威主義的宗派は、終末論的な考え方に導かれている。アイデア、