심연을 들여다보면 심연도 너를 들여다본다... F. Nietzsche 우울한 내담자와 일해 본 사람이라면 시간이 " 조금씩 느리게”, 놀라울 정도로 느립니다”, 세션은 영원히 지속됩니다(그러나 실제로는 15분밖에 지나지 않았습니다). 다른 치료적 개입이 마음에 떠오르지 않고, 만약 그렇다면, 당신은 그것이 아무것도 바꿀 수 있다고 믿지 않습니다. 고객과 함께 우울증이라는 "검은 웅덩이의 바닥"으로 서서히 가라앉고 더 이상 "표면"을 원하지 않을 때... 절망과 피로밖에 느끼지 못할 때... 처음은 무섭습니다. 하지만 생각해 보면 어떻게 그렇지 않을 수 있겠습니까? 우리 직업의 기본은 공감(다른 사람의 감정 상태에 대한 연민)입니다. 내담자와 치료사는 "두 현실을 하나로" 병합하는 하나의 공통 "장", "전환 공간"을 만들고 공유합니다. 그리고 역전이에서 어느 시점에서 우리는 필연적으로 내담자의 경험에 “몰입”하게 됩니다. 이 경우, 우울한 내담자의 절망과 무력감의 경험 속으로, 그의 내면 세계를 내부에서 "맛보는" 것입니다. 숨을 쉴 "아무것도" 없는(그리고 그럴 필요도 없는 것 같은) 공간에서... 시간이 멈춘 곳, 모든 변화에 "금지의 봉인"이 찍힌 곳, 정신은 정지된 애니메이션 속으로 빠져든다 , 전체 공간은 되돌릴 수도, 잃을 수도 없는 사랑의 대상의 한계로 "협소화"됩니다. 계속해서 실망하는 것보다 원하지 않는 것이 더 나은 곳, 원하는 것과 가능한 것이 점점 더 멀어지는 곳... 영원히 잃어버린 것(또는 경험하지 못한 것)에 대해 이야기하는 것이 불가능한 곳 )... 끝없이 원을 그리며 회전하는 것 외에는 움직임도 없는 심연에 우리가 "떨어지는" 것 같은 곳... 그리고 마침내 포기하고 싶고... 그리고 "드디어 바닥에 누웠다".. . 우울증은 바이러스처럼 “전염성”이 있습니다. 이는 우울한 사람에게 둘러싸인 가까운 사람들이 어떤 식으로든 "우울증의 소용돌이에 빠져들게" 된다는 것을 의미합니다. 그들의 행동 패턴은 명확하고 예측 가능합니다. 그에게 좀 더 적극적으로 행동하도록 강요하세요. “ 어서, 그렇게 나쁘지는 않아요. 어디든 가서 무엇인가, 원하는 대로 해보자. 정신 좀 차려 봐. 그러면 기분이 좋아질 것입니다.” 그러나 사실 우울한 사람은 현재 아무것도 원하는 힘이 없습니다. 그의 내면 세계는 Brodsky의 텍스트와 "공명"합니다. "방을 떠나지 말고 실수하지 마십시오." Shipka를 피우는 경우 왜 태양이 필요합니까? 문 밖의 모든 것, 특히 행복의 외침은 의미가 없습니다. 그냥 화장실 갔다가 바로 오세요. 아, 방에서 나가지 마세요. 엔진을 부르지 마세요. 공간이 복도로 이루어져 있고 카운터로 끝나기 때문이죠. 그리고 살아있는 사랑이 입을 벌리고 들어오면 옷을 벗지 말고 쫓아내십시오. 자신이 날아 갔다고 생각하십시오. 세상에서 벽과 의자보다 더 흥미로운 것은 무엇일까요? 당신이 그랬던 것처럼, 특히 훼손된 채로 저녁에 돌아올 곳에서 왜 떠나야합니까?... 방을 떠나지 마십시오. 아, 방만이 당신이 어떻게 생겼는지 추측하게 해주세요. 그리고 일반적으로 incognito ergo sum은 물질이 마음의 형태로 발견되는 것과 같습니다. 방에서 나가지 마세요! 길거리에서는 프랑스가 아닌 차를 마시세요! 다른 사람들이 아닌 사람이 되십시오. 방에서 나가지 마세요! 즉, 가구에 자유를 부여하고 얼굴을 벽지와 섞으십시오. 자신을 가두고 크로노스, 우주, 에로스, 인종, 바이러스로부터 벽장으로 바리케이드를 쳐라… 단순히 "자동 조종" 모드로 작동하여 "자신의 내면 깊은 곳"에 혼자 남겨지는 꿈을 꾸고, 주변 사람들의 기대에 다시 부응하지 못한다는 사실에서 "새로운 절망"을 포함하여 절망만을 느낄 것입니다. "그에게 생명을 불어넣기" 위해 그렇게 열심히 노력합니다... 그 후 -가장 "끈질긴" 사람조차도 포기하고 후퇴합니다... 우울한 사람은 이것을 또 다른 거부로 인식하고 "우울증의 웅덩이에 더욱 깊이 빠져들게 됩니다." " 치료사는 다른 누구와 마찬가지로 "필드"의 일부가되어 생성에 참여하고 스스로 느낍니다. 그는 우울한 경험으로부터 거리를 둘 수 없다내담자는 접촉에서 멀어지지 않고 관계 전체에서 "우울증의 소용돌이는 지금 여기 치료 관계 내에서 발생하며 내담자와 치료사는 "함께 우울합니다." 사람들과 세상과 삶을 연결하는 끊임없이 생성되는 구조와의 단절을 통한 접촉 경계의 왜곡된 과정에서”(Ya. Rubal)는 전통적인 “우울증의 공동 경험 궤적”을 설명했습니다. 치료사와 내담자: “치료사의 우울 경험 공유는 내담자의 경험과 유사합니다. 그들은 마치 내담자와 함께 우울증에 빠진 것처럼 슬픔, 불안, 공허함, 두려움 등 우울증의 증상을 스스로 느낍니다. 명확하게 생각하고 신체 수준에 집중하지 못하는 것에 대한 두려움 – 무감각, 무거움, 허약함 및 피로감으로 인해 치료사의 우울증 경험이 강해집니다. 내담자의 경험에 더 이상 공감하지 않는 전환점에 도달할 때까지 그들은 자신에게 의지하고 증상 변화를 위해 노력하기 시작합니다. 내담자가 문제를 해결하도록 적극적으로 도우려고 노력한다. 그의 경험은 고객의 경험과 관련하여 극이 됩니다. 그는 기술과 권장 사항을 사용하고 고객이 자신의 삶을 더 나은 방향으로 바꿀 수 있는 방법에 대해 많은 제안을 하지만 본질적으로 그는 고객을 위해서가 아니라 자신을 위해 이 작업을 수행합니다. 해석을 통해 치료사는 자신을 "구원"하고, 재활하고, 활동을 재개하고, 자신의 무력감에 대한 견딜 수 없는 느낌을 제거할 수 있습니다. 일반적으로 내담자의 삶을 바꾸고 우울증 증상을 없애려는 치료사의 노력, 영감을주고 "낙관주의를 심어주려는" 시도는 아무데도 이어지지 않습니다. 내담자는 치료사의 기대에 따라 변하지 않습니다. 그들은 여전히 ​​공허함과 절망감에 빠져 있습니다. 치료사는 (내담자 또는 자신에게) 화를 내고 때때로 치료를 종료하거나 우울한 내담자를 다른 치료사에게 보내는 것을 고려합니다. 치료사는 현실을 받아들일 수밖에 없습니다. 일반적인 치료(또는 특히 제가 치료한 치료)는 도움이 되지 않습니다. 그들은 '변화 전문가'의 입장과 자신의 전능함('나는 누구에게나 도움을 줄 수 있다')에 대한 생각을 버립니다. 대신, 그들은 단지 (그렇게 간단합니까?) 가까이에 있습니다. 요구나 기대 없이 사람과 함께 있을 수 있는 것이 중요한 순간이다. 치료사는 증상에 초점을 맞추는 대신 관계를 다룹니다. 이 입장에는 겸손이 필요합니다. “예, 아마도 더 나아질 것은 없을 것입니다. 우리는 구체적인 해결책을 찾지 못할 것입니다. 나는 도울 힘이 없습니다. 하지만 우리는 관계가 있고 접촉이 있습니다. 이는 이 공간에 죽음뿐만 아니라 삶도 있다는 것을 의미한다..." 이 단계에서 내담자에게 다가가면 우리는 우울함뿐만 아니라 그 사람 자신도 느끼고 보게 된다." 내담자와 치료사 모두를 변화시키는 진정한 만남... 그렇습니다. 우울한 내담자와 일하는 것은 어려운 일입니다. 자신의 경험이나 이유를 설명하십시오(특히 그가 그것을 이해하지 못하고 이름을 붙일 수 없는 경우). 장기적이고 심각한 우울증을 일으키는 것은 상실감이라기보다는 그가 경험하는 고통을 명명하고 인식하고 설명할 수 없는 것입니다. 아기가 그것에 대해 말할 수 없는 것처럼, 근처에 엄마가 없으면 그는 울기만 합니다. 그리고 그는 "울지 마세요"라는 것을 깨닫고 침묵하게 됩니다. 이 순간 우리의 역할은 실종된 타인을 지원하는 것입니다. , 회의를 위한 공간을 만드는 것을 돕고, 단어를 찾는 것을 돕고, 견딜 수 없는 것을 견디도록 돕고, 이름 붙일 수 없는 것에 이름을 붙이는 것을 돕습니다. 이것은 혼자서는 거의 불가능한 어려운 일입니다(내담자에게나 종종 우리에게나). 따라서 우리는 종종 정신과 의사와 협력하여 우울한 내담자와 함께 일합니다.(또는 적어도 그와 상의한 후) 원칙적으로 개인 치료를 바탕으로 감독을 받습니다.) 우리의 임무는 내담자와 함께 외로움과 버림받은 사막을 헤쳐 나가는 것입니다. 내담자는 자신이 아직 살아 있다는 사실을 깨닫고 놀란다. 우리의 주요 임무는 일관성(설정), 감정을 "포함"하고 일관되고 일관성 있는 내러티브를 구성하는 데 도움을 주는 것이다. 한때 어머니가 "완료"하지 않았거나 "불완전"한 모든 것. “정신 분석(치료)은 우리의 전체 정신 레퍼토리가 공연되는 무대입니다. 많은 변화와 대화가 다시 작성되고 역할이 새로 부여됩니다. 피분석자는 자신의 구성 부분과 자신의 삶에서 중요한 역할을 했던 모든 사람들과 이야기하면서 자신의 내면의 현실을 발견하고 내면의 진실을 찾습니다. 피분석자의 모든 측면(좋든 나쁘든)을 처분하고 처분하지 마십시오. 피분석자는 이제 자신을 키운 사람들로부터 받은 모든 것과 이 상속으로 행한 모든 것을 재고할 준비가 되었습니다. " (Joyce McDougall. 영혼의 극장. 정신 분석 단계의 환상과 진실). 우울증 치료에서는 필연적으로 (내담자와 치료사 모두) 실망과 절망의 기간이 시작되며, 결국 이를 견뎌야 합니다. , 장르의 법칙에 따라 우리는 고객을 이해하지 못하는 비난에 직면했을 때 Klein이 쓴 매우 "좋은"가슴과 "나쁜"가슴의 역할을 번갈아 수행 할 운명에 처해 있습니다. "말을 넘어서", 우리는 "추측"하지 않으며 그의 모든 필요를 충족시킬 수 없으며 영원히 그와 함께 있을 수 없습니다. 우리는 불완전합니다 ((이상적이지 않음)) 그리고 내담자의 우울한 입장은 이미 성공, 성숙의 증거, 우리 (치료사)가 "좋은"사람과 "나쁜"사람이라는 것을 이해한다는 사실입니다. 전체. 다른. 그리고 그는 그 사람입니다 - ( "좋은"과 "나쁜"). 전체적. 다른. 그러나 내담자의 우울한 입장은 결코 단독으로 달성될 수 없으며 치료사와 함께 이루어져야 합니다. 그는 자신의 불완전함과 자신이 전능하지 않다는 사실을 받아들일 수 있어야 하며, 모든 것이 자신이 원하는 대로 되지 않는다는 슬픔을 경험할 수 있어야 합니다. 내담자의 피할 수 없는 실망과 분노, 모든 것이 고칠 수는 없으며 치료가 안도감을 가져오지 않는다는 사실을 받아들일 수 있다는 것, 이것은 우리 모두가 경험한 엄마의 젖에서 찢겨진 아기의 경험입니다... 탈출구 = "유아 천국"의 상실, "어머니가 오지 않을 것"이라는 현실을 받아들이는 것입니다. 그리고 당신은 이 세상에 홀로 남겨지고 당신 자신과 당신이 할 수 있었던 접촉에만 의지할 수 있습니다. 그러나 환상과 현실의 차이를 받아들이는 것은 참으로 쉽지 않은 일입니다... 치료사는 결코 내담자의 어머니를 대신할 수 없습니다. 특히 실제로 그에게 좋은 어머니가 한 번도 없었다면(또는 좋은 어머니가 한 번도 없었다면) 더욱 그렇습니다. 놓아줄 준비가 되어 있음) 그러나 치료에서는 긍정적인 내부 대상을 구성하는 것이 가능합니다. 그리고 이것이 가능하다면 내담자는 치료사와 따뜻한 관계를 구축하는 능력뿐만 아니라 다른 사람들과도 발전할 수 있습니다. 그러나 이를 위해서는 일반적으로 "가장자리에서"걷는 것이 필요합니다. 유아기의 초기 전능함의 죽음”, 끝없이 이해하고 받아들이는 사람의 부재(존재), 그리고 “심연”, 즉 우리의 실존적 본질을 구성하는 것의 깊이인 외로움과 결핍을 들여다보는 사람의 부재(존재)입니다. 아프다...하지만 인생은 고통에 대한 역침입을 통해서만 돌아올 수 있다... ...신화 속의 페르세포네는 그리스 신화에 많이 나오는 석류씨를 맛보고 지옥에 내려간 후에야 어머니(데메테르)에게 돌아갈 수 있었다. 특히 의미는 불멸의 상징, 봄의 귀환입니다. 부활, 중생을 소망합니다. 그리고 부주의 한 코레가 상징적으로 죽고 지하 세계의 여왕 인 페르세포네가 태어날 때 우울한 위치 (실존 적 외로움의 "지옥으로 내려가는")는 우리의 정신 생활에없는 것입니다..