"우울증은 불쾌한 신이다" C. G. Jung 나에게 라르스 폰 트리에의 영화 '멜랑콜리아'는 유럽 심리영화의 훌륭한 예이다. 금기의 주제는 잉마르 베리만이나 라르스 폰 트리에 등 우울증을 앓고 있는 감독들에게 드러내는 강점이다. <멜랑콜리아>는 우울증을 메인으로 삼는 영화라고 생각한다. C. G. Jung의 분석 심리학, Nigredo(lat. Nigredo)의 어둠, 우울증 경험은 자아 달성이 불가능한 발달의 가장 중요한 단계(요소)이며, 여주인공 저스틴이 그녀와 연결되는 지옥 같은 가마솥입니다. 융의 분석에 따르면 아니마와 개체화는 자아를 포함하는 그림자에 더 많은 에너지가 축적되면 우울이 시작되는데, 이는 저스틴이 준비한 미트 로프를 시도하는 영화의 두 번째 부분에서 명확하게 드러납니다. 그녀의 자매. 욕망은 우리의 지침이며, 우리는 고통스러운 무감각 요소의 의지만을 신뢰할 수 있습니다. 영화의 첫 번째 부분에서 우리는 정신 간 우울증의 다른 측면을 볼 수 있으며, 여주인공은 영혼의 경험과 조화롭게 살지 않습니다. 여주인공의 삶은 영화 초반에 약혼자와 함께 타는 리무진처럼 고풍스러운 두려움에 굴복하며 막혀있습니다. 호화로운 결혼식, 성 및 리무진, 사랑스러운 신랑 및 많은 손님, 줄거리가 전개됨에 따라 저스틴의 내부 모순, 페르소나와의 대결을 피하는 동시에 그녀와 헤어지고 싶은 욕구로 밝혀졌습니다. 부모. 여 주인공은 사람들과 어려움을 겪고 고독을 갈망하지만 감독이 세부 사항을 능숙하게 강조하는 손님 군중 속에서 그녀를보고 가족, 우정 및 직업적 지원이 박탈 된여 주인공을 봅니다. 융의 분석에 따르면 인생의 전반부는 자아에 전념하고, 후반부에서는 그림자를 만나 전체론적이 되어야 하며, 가장 유리한 버전에서는 개별화되어야 합니다. 사람은 실재하는 것이 아니라 사람과 사회 사이의 계약이다. 우리의 Shadow에 있는 자원에 접근하는 것은 항상 어렵습니다. 자아는 그러한 힘을 수용하기에는 너무 작습니다. 영화의 전반부에서 여주인공은 자신이 누구인지 알게 되고, 어머니의 내면에 있는 남성상과 접촉하게 된다. 어머니는 부정적이고 끔찍하기 때문에 주인공의 내면의 모습을 볼 수 있습니다. 그림자 부분은 부정적인 어머니 콤플렉스로 대표되는데, 사람이 절망적인 상황에 있거나 해결책을 찾을 수 없는 내적 갈등을 경험할 때 바로 이 순간이 개성화 과정의 시작을 나타낼 수 있다고 믿었습니다. 이 수준의 상황에는 해결책이 없는데, 감독은 영화의 첫 부분에서 이를 완벽하게 보여주었다. 가족, 미래의 결혼 및 성공에 대한 환상이 무너지고 있으며 무엇이든하려는 모든 시도는 잘못되었으며여 주인공에게 고통을 안겨줍니다. 절망적 인 상황은 일종의 영혼의 지휘자로서 애니마에 의해 정리되고여 주인공은 자아에 접근하고 정에 따르면 아니무스의 내부 이미지를 채택하면 소녀가 바로 행성의 이미지가 될 수 있습니다. 오랫동안 숨어 있던 달(연금술적 모은) 뒤에서 상징적으로 나타나다가 어느 순간 튀어나와 '죽음의 춤' 궤적을 따라 지구를 향해 향하는 푸른 빛나는 공, 멜랑콜리. 멜랑콜리아가 지구에 접근함에 따라 여주인공과 함께 변태가 일어나기 시작하고 무의식은 점점 더 강렬하게 작용하며 우울증은 낡은 세계의 파괴와 성실성과 자유의 달성을 상징하는 개성화의 일부가 됩니다. 내 개인적인 신념은 "멜랑콜리아"가 대중적인 믿음과는 달리 트리어 삼부작 중 가장 밝은 부분이라는 것입니다. 나에게 두 번째 부분은 개성화에 관한 이야기, 죽음에 관한 것이라면 상징에 관한 이야기, 또는 오히려 소녀의 시작에 관한 이야기입니다. 그 이야기는 <님포매니악>에서 이어집니다. 2011년에 영화관에서 영화를 보다가 타르코프스키와 베리만의 영화에서 잘 알려진 종교적 감정을 접하게 되었는데, 나에게는 라스의 <멜랑콜리아>가 있었습니다. 폰 트리어.