著者から: 私は小児ホスピスで心理学者として働いています。 さらに、心理教育に加えて、私は神学（神学）の修士号を取得しています。 そしてこの記事は、親子が直面する問題について私が考えたものです。 心理学者と司祭の間の相互作用に関する基本的な質問は、別の記事で示されています。さらに、私は「答えがわからない質問」という本の執筆に参加しました。さまざまな信仰の代表者の神学的立場から。 緩和ケアシステムで親と協力するとき、専門家は非常に深く根本的な疑問に直面します。私はそのいくつかを皆さんに紹介する用意があります。「なぜ私の子供は病気で死に至るのか?」 「苦しみに何の意味があるの？」「私の罪のために子供が苦しむの？」「子供の喪失をどう受け入れるか」「子供の死後の子供との接し方」専門家への親の質問にどう答えるか。 : 1. 親が宗教的な話題について質問した場合、すぐに答えようとする必要はありません。 このような質問には、判断が遅く、専門家と親の両方が熟考し、疑問を認め、意見を表明する機会が必要です。 最も最悪なのは、親が本当に悩ませていることを理解しようとせずに、専門家が場当たり的に形式的な答えを与えることです。2. 人自身の宗教的および精神的な経験は、特定の神学的説明を理解し受け入れる準備ができているかどうかを決定する基礎となります。 専門家にとって重要なのは、精神的な要素の完全な否定や宗教的な教条主義といった 2 つの極端な行動に走らないことです。これらすべては緩和ケアでは受け入れられません。 子ども自身、その家族、近親者が深刻なストレスにさらされていることを覚えておくことが重要です。 彼らは周囲の専門家に、まず第一に、支援と参加、自分たちが恐怖と痛みを抱えたまま一人にならないという自信、そして独特の真実や聖典の正確な引用についての知識を求めません。 緩和サービスの患者はさまざまな宗教を信仰しており、主な任務は彼らが人生のこの困難な時期を乗り切るのを手助けすることです。 宗教の教えは、これらの痛ましい質問に対して、多少異なる方法で答えます。 そして、神学的見解と心理的な理解と援助の間の一定のバランスを決定することが絶対に重要であると思います。「なぜ私の子供は病気になり、死んでしまうのか？」という質問は、親を過去の経験に導きます。責任のある者を探すために。 一方、最も機知に富むのは、子どもとの残りの時間に目を向け、子どもの人生が終わった後に新たな意味を探すことでしょう。 心理学者にとって、責めるべき人を見つけても喪失感に対処するのには役に立たないことを認識し、情報を伝えることが重要です。 特に、両親のどちらかが「責任がある」場合はなおさらです。 この場合、死後、子どもの死に対する責任を負うことになります。私たちは、「なぜ」という質問に答えることができないことがよくあります。 「なぜ子どもは病気なのか」という質問をした親は、神学的に適切な答えを返すのではなく、その悲しみを受け入れなければなりません。同時に、子どものそのような質問は専門家を混乱させるほど鋭いものです。 そして現時点では、テンプレートフレーズで答えないことが重要です。 あなたの答えであなたとコミュニケーションを取りたいという子供の欲求を止めるよりは、まったく答えない方が良いでしょう。 多くの場合、子どもは知識や正しい答えの宝庫としてではなく、人間として私たちを必要としています。「苦しみに何の意味があるの？」という質問は、常に答えるのが簡単ではありません。 これには理由があります。存在の意味は、個人の人生においてまったく異なる意味合いを帯びます。 独自の質問と独自の回答が付属しています。 次のたとえ話をします。「私は喜びを感じながら 1 マイル歩きました。彼女は歌を歌って私を幸せにしてくれました。それは単純で楽しい 1 マイルでした。 私は悲しみを抱えて1マイル歩きました。彼女は何も言いませんでしたが、私は多くのことを理解しました。意味に満ちた人生は、知恵に満ちた人生です。」 結局のところ、私たちに意味の認識を与えてくれるのは知恵です。 意味は決してない表面にあるものではなく、真の意味は常に人間の知識の奥底にあります。 そしてそれを明らかにするには知恵が必要です。 そして知恵には痛みが伴います。 結局のところ、痛みは私たちを立ち止まらせ、私たちの周りで、そして私たちに何が起こっているのかについて考えさせます。 したがって、意味と苦しみをある種の階層構造の中に置くことは不可能であるように思われます。 それらは共存しており、人間の性質の一部を表しています。 苦しみの意味と理解の苦しみは人間にのみ固有のものです。 そしてこの問題に関して、私たちは人間の人生のこの部分しか受け入れることができません。 人間として私たちは多くのものを与えられていますが、その対価として多くの代償を払っています。 そして、最も高価な代償は、何が起こっているのかを理解することのようです、「私の子供は私の罪のために苦しんでいますか？」神が子供を自分や両親の罪のために罰するという考えは役に立ちません。家族の過去か未来か。 さらに、小児ホスピスの患者の大部分がクリスチャンであるという事実のため、これは神学的に間違った解釈です。聖書からの例を挙げます。 ある福音書の物語では、麻痺した男性が癒しを受けるために屋根からイエス・キリストのもとに降ろされたという話があります。 そしてキリストは、極めて重要かつ正確な質問をします。「『あなたの罪は赦される』と言うのと、『起きて出て行け』と言うのと、どちらがより重要ですか？」 霊的な質問がある状況では、霊的な答えが必要であるだけでなく、霊的な弱さがある場合には、霊的な補強が必要です。 この箇所は肉体的な癒しではなく、罪の赦しについて語っています。 しかし、どの宗教の教えにも、子供が親の罪のために苦しむという概念の確証は見つかりません。 これは、あまり教育を受けていない宗教指導者による、聖書の無思慮な解釈にほかなりません。 そしてもちろん、専門家はそのような通説に抵抗できなければなりません。 家族に対しては慎重に抵抗しますが、誤った解釈に対しては断固として抵抗します。 罪の概念は、宗教的信念や個人の人生経験に応じてさまざまな解釈があります。 「罪」という言葉を心理学の言葉に翻訳すると、「私は何か間違ったことをした」または「私はあるべき姿ではない」と表現できます。 そして、これは罪悪感と恥についての質問です。 「子どもの喪失をどのように受け入れるか」 子どもの喪失は、存在の深い意味の一部を失うことです。 補充することは不可能です。 しかし、謙虚という言葉には「平和」という語源があります。 起こった喪失の経験から平安を見つける。 平和とは、痛みや記憶がないことを意味するのではなく、これらの感情が人の中に共存することを可能にします。 子どもを亡くした悲しみは決して消えることはありません。 子どもを失った直後に意味を探すことは不可能です。親が「死ななかったからただ生きているだけ」という悲しみの時期は過ぎなければなりません。 しかし、しばらくすると、痛み、死、生の共存の中で平安を得ると、世界観が変わるため、人は別の自分自身の意味を見つけることができます。親が喪失を受け入れられず、埋葬と追悼の儀式をすべて終えた後、人生に別れを告げることを決心したときに起こります。 「死後の子どもとの関わり」 死後の子どもとのつながりは、非常にトラウマ的なもの、あるいは癒しとなることがあります。 。 おそらく最も重要なつながりは、子供が記憶の中にあるときは精神的なものであり、子供が心の中にあるときは精神的なものです。 そして、他の感情や神秘的な経験に関係なく、このつながりは中断されません。そして、ここでは、両親が追悼のために行う儀式が非常に役立ちます。これについては、私の他の出版物で詳しく説明しています。哲学や神学の言葉で言えば、儀式に関する質問はアディアフォラ、つまり救いに影響を及ぼさない、または無関心な質問です。 結局のところ、儀式は生きている人のために、そして生活を楽にするために与えられるものです。 儀式を利用することも拒否することもできます。儀式は子供の生と死の本質や秘密を明らかにするものではありませんが、儀式は子供と親の両方の苦しみを本当に和らげることができます。 しかし、