경험의 창의적인 벡터는 세계 개념에 혁신을 가져옵니다. 이러한 새로운 형성은 세계관의 기초에 영향을 주지 않고 상대적인 성격을 가질 수도 있고 다소 혁명적일 수도 있습니다. 후자의 경우 집단 의식은 유기체가 이물질 침입 위협, 즉 거부 또는 경우에 따라 파괴에 반응하는 것과 동일한 방식으로 반응합니다. 세계관의 기본에 대해 말하면, 공정하게 말하면 현실에 대한 생각은 지구상의 다른 성인들 사이에서 동일하지 않다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 그것은 문화마다, 하위문화마다, 개인마다 분명히 다릅니다. 물론 특정 국가나 지역 문화의 경직성과 전체주의 정도는 정도가 감소하는 형태로 나타납니다. 내가 성인이라는 표현을 사용한 것은 우연이 아닙니다. 왜냐하면 세상에 대한 우리의 생각이 훨씬 더 안정되고 때로는 심지어 경직되기까지 하는 것은 사회화 과정이기 때문입니다. 아이들은 창의적 벡터를 경험하는 과정에서 우선 순위가 높기 때문에 세상에 대한 생각이 덜 안정적이어서 매일 매 순간 새롭게 창조됩니다. 그리고 "성인 세계"가 그들에게 제시한 사회화 조건만이 적응형 경험 벡터의 활동 개발을 자극하며, 이는 물론 창의성에 해를 끼치게 됩니다. 평균적으로 어린이의 세계관은 8~12세가 되면 성인의 세계관에 가까워집니다. 이때 "최대한의 잠재력"이라는 의미로 성장한 경험의 적응 벡터는 안정화되고 어떤 의미에서는 만성화되는 영향을 시작합니다. 따라서 세계의 개념은 세대에서 세대로 전달되며 일종의 문화적 바이러스를 대표한다. 이 분야의 기본 추상화로서 시간과 공간의 범주에 대한 논의로 돌아가 보자. 일차적 경험 자체가 이러한 추상화에 호소하는 것을 의미하지 않는다는 점을 처음부터 주목해 봅시다. 일차적 경험의 영역에는 '거기'나 '그때'에 대한 관념이 없습니다. 물론 그들은 심리 치료에서는 "지금 여기"만이 중요하다고 나에게 말할 것입니다. 그러나 이것은 전적으로 사실이 아닙니다. "여기 그리고 지금"은 "저기 그리고 그때"[1]와 마찬가지로 추상화입니다. 왜냐하면 그것은 또한 경험의 분할을 전제하고 그 중 일부는 경험 외부에서 억압되기 때문입니다. 예를 들어, 미래와 과거, 우주에서 멀리 떨어진 사건을 경험하는 것은 불가능합니다. 아마도 "지금 여기"에 그들의 표현을 배치하는 프리즘을 통해서만 가능할 것입니다. 예를 들어, 심리 치료에서 게슈탈트 접근 방식의 중요한 가정은 과거 사건에 대한 이야기나 미래에 대한 환상을 실제 접촉에 배치하도록 권장하는 것입니다. 오늘날에도 마찬가지입니다. 어떤 면에서 이는 단순히 내담자의 현재 문제와 증상을 설명하기 위한 배경으로 '과거'와 '미래'라는 필드 세그먼트를 사용하는 것보다 한 단계 더 발전한 것입니다. 그러나 '지금, 여기'에 맞지 않는 분야의 부분은 경험에서 추방되는 것 같다. 일반적으로 과거 사건과 환상에 대한 기억은 시기상조를 감안하여 인식되며, 이는 예를 들어 경험으로 나타납니다. 기본 경험 자체가 추상화의 존재를 의미하지 않는다는 점을 반복합니다. 신흥 현상의 역학에서 그들이 속한 분야의 어느 부분에 속하는지는 중요하지 않습니다. 아직 세그먼트가 전혀 없습니다. 그러나 실제로 이러한 상황은 오랫동안 발생하지 않습니다. 우리는 추상화를 사용하여 생각하고 경험하는 데 익숙합니다. 시간과 공간의 범주는 즉시 인식과 경험을 분할합니다. 추상화된 경험의 일부는 '지금 여기'에 배치되고, 다른 하나는 '그때'로 이동됩니다. 일반적으로 심리 치료 과정은 첫 번째 부분에 더 중점을 두는 반면, 두 번째 부분은 임신 원칙을 준수하여 첫 번째 부분에 의미를 부여합니다. 이 상황더욱이 해당 분야의 추상화 및 분할에 대한 합의는 매우 부인할 수 없고 안정적이므로 이를 자발적으로 또는 무의식적으로 위반하는 사람은 기본적으로 분리될 위험이 있습니다. 그의 광기. 그리고 실제로 우리 중 누군가가 갑자기 "과거", "미래", "먼" 현상을 "지금 여기"와 관련된 현상만큼 생생하게 경험하기 시작한다면 이는 아마도 의심을 불러일으킬 것입니다. 우리 주변 사람들의 정신적 안전. 여기서는 "망상"과 "환각"의 개념이 유용할 것입니다. 그럼에도 불구하고 과학과 대중의 의식은 물론 재능 있는 사람들이 "과거"와 "미래"에서 그리고 자신의 위치에서 멀리 떨어진 곳에서 무슨 일이 일어나고 있는지 경험하여 그것을 라벨로 붙일 수 있었던 사례를 알고 있습니다. 현실처럼. 의식과 비슷한 성격의 다양한 민족의 천년 된 전통은 물론 수많은 영화와 책은 말할 것도 없고, 사람들이 실제로 "그때"를 경험할 수 있는 능력에 초점을 맞추고 있습니다. , 이러한 사실을 무시하는 것은 불가능합니다. 이전과 마찬가지로 서구 문명은 시간, 공간, 주체/객체 등의 추상적인 분야에 특별한 가치를 부여합니다. 따라서 일차 경험은 때때로 예술 작품, 초능력, 다양한 심리적 변칙, 고대 의식, 꿈 등의 추상화로 분할된 분야를 "돌파"합니다. 서구 문명의 사람은 끊임없이 새로운 방법을 찾고 있습니다. 가능할 때마다 분리를 피하면서 기본 경험에 접근하십시오. 대화-현상학적 심리치료는 또한 일차적 경험에 주의를 집중하여 모든 현상이 추상적 경험으로 변환되기 전을 포함하여 치료적 접촉 속에서 살아갈 수 있도록 합니다. 동시에, 이것은 현상학적 분야의 일부가 속하는 치료 과정에 대한 규제적 중요성이 없습니다. ***그래서 시간과 공간은 장의 추상화 역할을 합니다. 경험의 기초가 되는 일차적 경험은 그 경험의 필요성을 의미하지 않습니다. 2차 경험은 경험의 과정을 수정하고 이를 서구인의 세계 개념에 적응시키며 '지금 여기'를 넘어서는 일부 구성요소를 소외시킨다. 왜냐하면 전통적인 세계 모델에 따르면 사람이 살아가는 것은 '현재'이기 때문입니다. 서구 문화의 산물인 심리치료 과정은 이러한 생각에 기반을 두고 있다[3]. 방향과 학교에 관계없이 모든 심리치료는 인생이 현재에만 관련되어 있기 때문에 현재에 사람을 적응시키는 것을 목표로 합니다. 그건 그렇고, 유년기에서 성인기로의 인간 발생 발달은 경험 과정이 현재 영역으로 전환되는 것을 전제로합니다. 동시에, 과거와 미래는 희미해지고, 삶의 과정의 틀 밖으로 빠져나와 어떤 의미에서는 평가절하됩니다.[4] 그러나 경험을 시간대로 나누는 것이 실제로 정당합니까? 그 중 하나는 실제 삶의 상태가 주어지고, 다른 하나는 실제 정신 현상의 원인 형태로 설명의 원천으로 간주되고, 세 번째는 예측 기능을 수행합니다. 계획과 꿈? 심리치료에 정신적 결정론의 원리가 필요한가? 우리는 경험 과정의 일부로 "과거"와 "미래"의 자원을 충분히 활용하고 있습니까? 나는 아닌 것 같아요. [1] 게다가 '지금 여기'와 '저기서'는 상호보완적이다. 은유적으로 말하면, 이 두 가지 경험 세그먼트는 공통된 경계를 가지고 있습니다. 따라서 따로 존재할 수는 없습니다. 이 쌍의 요소 중 하나가 사라진다고 가정하면 동시에 두 번째 요소도 사라집니다.[2] 이런 맥락에서 우리는 다른 조건이 동일할 때 미친 사람으로 분류되지 않는 사람을 영재라고 부릅니다. 때로는 우연의 문제일 때도 있습니다.[3] 심리치료가 서구 문화의 산물이라는 말이 오늘날을 살아가는 동양 문화의 존엄성을 훼손하지 않기를 바랍니다.