Zdefiniujmy najpierw, dlaczego „wieczny”, a dlaczego „gra”? Po pierwsze. Na poziomie indywidualnym. Strach i agresja mogą łatwo na siebie nachodzić. Jako dzieci uwielbialiśmy bawić się w berka (tag). Przyjrzyj się także kociętom, szczeniętom i innym zwierzętom, jak na zmianę biegają za sobą. Bawią się strachem i agresją. Przypomnij sobie swoje uczucia w obu rolach – tej uciekającej i tej nadrabiającej zaległości. To były szczere, lekkie dziecięce uczucia. Jako dorośli, a dokładniej dorośli (dorastając, nie każdy przyjmuje pozycję „dorosłego”), doświadczamy „dorosłego” lęku i agresji, czyli zaczynamy je leczyć! już nie jako gra dla dzieci. Angażując się w te emocje, jednocześnie je komplikujemy, czynimy cięższymi, uwypuklając w nich przerażenie, panikę, drżenie, wściekłość, złość, złość itp. Stajemy się ich „niewolnikami”, jakbyśmy należeli do nich, a nie oni do nas. Powstaje logiczne pytanie: „Kto jest szefem kogo?” Ale w rzeczywistości „gra” pozostaje – „wieczna gra”. Albo ty biegniesz za kimś, albo on biegnie za tobą. A czasami oboje nie zauważamy, jak i w którym momencie zamieniliśmy się miejscami... Po drugie. Na poziomie ogólnym. W ostatnim czasie dużą popularnością cieszą się szkolenia, metody i techniki wykorzystujące termin „regresja”. Mówimy przede wszystkim o regresji wieku. W rzeczywistości koncepcja „regresji” istnieje w psychologii od czasu, gdy zaczęto badać wyższe i niższe formy ludzkiej obrony psychologicznej. Ale zarówno w przypadku pojedynczego człowieka, jak i ludzkości, w czasie pandemii, klęsk żywiołowych i innych zewnętrznych czynników niepokojów społecznych, w społeczeństwie nasilają się masowe lęki i ataki paniki, globalna agresja, konflikty i sprzeczności... My zdają się razem „wpadać w dzieciństwo”, chroniąc się przed zmianami, wymuszoną restrukturyzacją, jednym słowem przed Przejściem… Czyli ślepy strach przed niepewnością i nieokiełznaną agresją… Po trzecie. Na poziomie tradycji. W rzeczywistości strach i agresję, zarówno na poziomie ludzkim, jak i społecznym, można uznać za dualizm energii. I to nie tylko emocje, wzorce zachowań, formy obrony itp. Jest to bardziej subtelna kwestia, którą można znaleźć w tradycjach kulturowych. W filozofii Tao strach narastający w nerkach jest związany z agresją wypiekaną w wątrobie zasada kobieca. W związku z tym agresja w związku ze strachem jest energią męską. Tym samym wzajemny przepływ agresji i strachu staje się zrozumiały z punktu widzenia dobrze znanej mandali Yin i Yang. Oprócz problemów w relacjach wygodnie jest spojrzeć na nie przez pryzmat problemów z emocjami strachu i agresji. Mówi się, że jest to najbardziej prymitywne rozważanie dualizmu Yin i Yang, ale problemy ludzi rozwiązują się na poziomie, na którym ci ludzie żyją, działają i myślą. Rzeczywiście, męski hormon płciowy testosteron odzwierciedla poziom agresji, a żeńskie estrogeny są powiązane z tłuszczem podskórnym i wyrażają się także w lękach. Jak wiadomo, każdy człowiek, niezależnie od płci, zawiera w sobie zarówno pierwiastki męskie, jak i żeńskie. Powtarzam, jest to najbardziej prymitywne rozważanie na temat dualizmu na poziomie zwierzęcym, a nawet wegetatywnym. Strach ma następujące cechy wegetatywne - zimny, mokry, ciężki, obojętny. Agresja jest gorąca, mokra, aktywna, ciężka (w obu przypadkach pozostaje ciężki i mokry pot). W tradycji Tantry można również znaleźć ciekawe spojrzenie na przepływ kobiecości w męskość i odwrotnie. Tak więc poprzez reinkarnację, czyli odrodzenie się, mężczyzna staje się kobietą, a kobieta mężczyzną (jeśli nie zostanie osiągnięty, osiągnął pełną duchową realizację). Tradycje słowiańskie mówią, że na starość dziadek staje się miękki jak kobieta i babcia staje się twarda jak mężczyzna. Joga i pranajama mają swój własny cel – zharmonizowanie „słońca” i „księżyca”, męskiego i żeńskiego, współczulnego i przywspółczulnego układu nerwowego. Dlatego ostatnio, wraz z treningami regresji, jest tak dużo treningów Rod się pojawiło? I podobnie jak w przypadku regresji, istnieje wiele podejść ogólnych, w zależności od poziomu wykształcenia i doświadczenia mistrza,trener. Porozmawiajmy teraz bardziej szczegółowo, co robić, jak rozwiązać problemy strachu i agresji. A zacznijmy od czegoś odwrotnego (odwrotnego), czyli jak nie próbować rozwiązywać tych problemów. Oto dla mnie podstawowa kwestia: namawiam was, abyście nie pozbywali się podstawowych energii stojących za strachem i agresją. Za błąd metodologiczny naszych czasów uważam uczenie ludzi „pozbywania się”, „odpuszczania”, „uwalniania się”, „eliminowania” itp. strach i agresja. Ale najczęściej właśnie tak mówią, a rzadziej: „zaakceptuj”, „przyjdź”, „wróć”, „rozwiąż”… Problem zostaje zastąpiony tym, co go podsyca. Strach i agresja to nasze podstawowe energie. Strach nazywany jest także energią „prymitywną” (jak już wspomniano, strach „rośnie” w nerkach), a agresja to energia „budowania świata zewnętrznego” (agresja „wypala się” w wątrobie). Pozbycie się tych podstawowych energii będzie oznaczać pozbycie się bardzo istotnej części siebie. Ale warto rozwiązać problemy strachu i agresji Uderzającym przykładem tej nieudanej strategii „ucieczki od siebie” są ataki paniki. Tutaj agresja nakłada się na strach, ale strach okresowo ma pierwszeństwo przed agresją. Z tego punktu widzenia w ataku paniki wydaje się, że próbujemy rozwiązać nasze ziemskie problemy na poziomie Kosmosu, próbując „odlecieć” od problemów tu i teraz. Ale daleko nie można „odlecieć”, Ziemia cię ciągnie… Agresja, będąca energią „budowania świata zewnętrznego”, czyli źródłem czysto ziemskiego postrzegania, jest po prostu niekompetentna w przypadku „lotów kosmicznych”. Przeciwnie, strach działa wtedy jak rodzaj uniwersalnego paliwa, które podsyca także agresję zarówno na Ziemi, jak i w Kosmosie. Okazuje się więc, że przed strachem nie można uciec, bo strach podsyca to pragnienie. Im bardziej próbujesz uciec od strachu, tym bardziej go doświadczasz. Oznacza to, że rozwiążemy problem inaczej. Oprócz tego, co powiedziano powyżej, w tradycjach panuje pogląd, że wdech jest zasadą kobiecą, a wydech – zasadą męską. Zgodnie z tym, co zostało powiedziane, okazuje się, że wdech wiąże się z energią strachu, a wydech z energią agresji. Rzeczywiście, wdychanie nas ogranicza, kieruje do wewnątrz, jest gęste i lepkie, wdychanie jest subtelną formą pożywienia. Wydech natomiast skierowany jest na zewnątrz, jest subtelną formą działania, sięgającą „do samego nieba”. Można śmiało założyć, że prawa dotyczące pożywienia podlegają prawom wdechu, a prawa zachowania – prawom wydechu. Na subtelnym poziomie wdech i wydech działają jak dwie sztuki. Wdechu i wydechu musimy się dzisiaj „nauczyć” na nowo, bo robimy to w życiu na ślepo i nie zawsze poprawnie. Ślepy strach i niekontrolowana agresja są bezpośrednim odzwierciedleniem nieprawidłowego wdechu i wydechu. Współczesne kryzysy to potwierdzają. Tak naprawdę problemy ze strachem to problemy z nieprawidłowym wdechem, a problemy z agresją to problemy z nieprawidłowym wydechem. Przyjrzyjmy się różnym mechanizmom związku między strachem a agresją. Jak już powiedziano, strach może w naturalny sposób popadamy w agresję – od blokady niepewności do aktywności poznawczej. To mechanizm „dziecinny”, dla nas najprostszy, najbardziej rozpowszechniony i dostępny. Ale w tym przypadku powstają współczesne problemy „dorosłego” świata. W innym przypadku strach można rozwiązać nie tylko poprzez bezpośredni wpływ fizyczny, ale pokonać go umysłem poznania, czyli świadomością strachu, zdrową refleksją. W ten sposób wydaje się, że w procesie poznawczym przeskakujemy etap agresji, wściekłości i złości. Jednakże gniew może również wpłynąć do świadomości. Następnie następuje krok pomiędzy strachem a świadomością, ale to znowu pierwszy przypadek. Czy mamy wybór – przejść od strachu do gniewu, a następnie do świadomości, czy też natychmiast pokonać strach świadomością? Pierwszy przypadek to przepływ pasywny. Drugi przypadek przezwyciężenia wymaga odpowiedniej wiedzy i świadomości, wymaga dodatkowego treningu, kultywowania umysłu, metod refleksji, samoregulacji itp. Przyjaciele! Bądźmy uczciwi w pierwszym przypadku: agresję można również bezpośrednio przezwyciężyć metodami samoregulacji, świadomości i medytacji. Tak, a sama refleksja w naturalny sposób przechodzi w głębsze praktyki. Ta ścieżka wymaga.