저자: 저자 - Konstantin Es, 웹사이트에 게시 Albert Camus의 터무니없는 개념 아이디어 일생 동안 사람은 많은 상황에 직면하며 각각의 상황 그의 영혼에 그 흔적을 남깁니다. 그러나 사람이 무엇을 배우든 그는 항상 뭔가를 놓치고 있을 것입니다. 끊임없이 탐색하면서 그는 불확실성에 시달릴 것이며 답이 없는 질문을 스스로에게 던질 것입니다. “나는 누구이고 세상은 무엇인가? 인생은 어디서 시작되고 어디서 끝나는가? 나는 무엇을 찾고 있으며, 언제 찾을 수 있으며, 과연 찾을 수 있을까요?” 그 결과 어느 날 세상의 종이 장식이 사라지기 시작하고, 사람은 자신이 죽을 때가 되었음을 깨닫게 된다. 그리고 그의 영혼 깊은 곳에서 또 다른 질문이 떠오릅니다. 마지막 질문은 “나는 무엇을 위해 살았는가?”입니다. 그리고 이 질문에 이어 일시적인 랜드마크를 찾아 보낸 인생이 끝났고 망각 속으로 들어갈 준비가 되었다는 사실을 깨닫게 됩니다. 사람은 자신, 자신의 생각과 욕망, 주변 세계 사이에 특별한 모순을 느낍니다. “최악의 방식으로도 설명할 수 있는 세계는 우리에게 익숙한 세계다. 그러나 우주에서 갑자기 환상과 지식이 모두 사라지면 인간은 그 안에서 아웃사이더가 됩니다.” 이 문구에는 알베르 카뮈의 “터무니없는” 철학의 주요 사상이 담겨 있습니다. 평범한 삶에서 사람은 자신의 감각을 인식하거나, 즉 자신의 감각을 출발점으로 삼거나 환상 속에 살고 있습니다. 즉, 자신이 이미 알고 있는 것에 자신의 감각을 연결합니다. 그러나 갑자기 사람이 자신이 모든 것을 알고 있다고 믿었고 모든 것이 그에게 친숙하고 명백해 보였기 때문에 자신이 평생 속았다는 것을 깨닫는다면 그의 실망은 끝이 없습니다. 그는 더 이상 자신의 삶에서 친숙한 것을 찾지 않습니다. 마치 극장에서 액션을 하던 중 풍경이 갑자기 무너진 것처럼 모든 것이 어딘가에서 사라졌고, 배우는 어찌할 바를 모르고 당황하며 무대 주위를 배회한다. 무엇을 해야 할까요? 배우와 무대는 더 이상 서로 어울리지 않고 서로 다른 세계를 표현하기 시작하며 사람은 자신의 삶이 터무니없고 거의 불가능하다고 느낍니다. 그리고 배우는 종종 무대에서 뛰어 내립니다. 사람은 자신을 쏘고, 목을 매고, 창 밖으로 뛰어 내립니다. 왜냐하면 인생을 끝낼 수 있기 때문입니다. 인간은 삶의 무의미함을 이해했기 때문에 시대입니다! 그러나 Albert Camus는 여기에 세미콜론을 넣습니다. 그는 처음부터 사람의 경로를 추적하겠다고 제안합니다. 그러한 추론에서 우리가 놓친 것이 있습니까? “인생을 무의미하다고 보는 것은 살 가치가 없다고 말하는 것과 같다는 주장이 점차 제기되고 있습니다.”라고 그는 말한 뒤 “이게 정말 그렇습니까?”라고 묻습니다. 따라서 이 모든 것은 어떻게든 하나의 질문으로 귀결됩니다. "인생이 의미가 없다면 살 가치가 있습니까?" Camus는 그의 초기 작품인 "The Stranger"라는 이야기에서 이 질문을 명확하게 식별합니다. 사람이 부조리한 세상에 살 수 있을까? 그는 자신의 삶에서 아웃사이더여야 할까요? 터무니없는 논리의 아이디어. 프랑스 전체(그리고 프랑스뿐만 아니라!)의 풍부한 역사, 문학, 문화를 바탕으로 자란 A. Camus가 터무니없는 것에 대해 글을 쓰는 이유는 무엇입니까? 그보다 더 중요한 건 없나요? 카뮈는 그렇지 않다고 말합니다! 과연, 살 가치가 있는지 전혀 결정하지 않고 어떻게 살아야 할지 결정할 수 있을까? 이 질문에 답한다는 것은 근본적인 삶의 문제를 해결하는 것을 의미합니다. Lev Shestov, Karl Jaspers, Søren Kierkegaard, Edmund Husserl 및 Camus가 명명한 다른 사람들의 작품에서 터무니없는 것에 대한 인식은 주어진 모든 것의 결론입니다. Camus에게는 그것이 출발점입니다. 카뮈는 부조리와 죽음 사이에 사슬을 긋고 그것이 온전한지, 모든 것이 온전한지 알아보려고 노력한다.링크가 제자리에 있나요? 그는 자살 이유가 무엇인지 묻습니다. 카트리지를 배럴에 넣은 후 방아쇠를 당기고 방아쇠를 당기는 이유는 무엇입니까? 즉, 사람은 왜 자살하는가? 어쩌면 그의 모든 슬픔이 살고 싶은 욕망보다 더 클 수도 있고, 아니면 엄청난 지루함이 그를 이 세상을 떠나도록 강요하는 것일 수도 있습니다. 그러나 작은 문제라도 스스로 목숨을 끊고 싶은 기분이 들 수 있습니다. 그러나 이유가 무엇이든 다른 것이 있습니다. 살고 싶은 욕망은 죽고 싶은 욕망보다 몇 배 더 강합니다. 이것이 자연이 명령한 방식입니다. 그러나 생명을 포기하도록 강요하는 논리, 자살의 특별한 논리가 있습니다. 이 논리는 그를 죽을 때까지 인도합니다. 이 논리의 기본 원리는 부조리, 포괄적, 영원성입니다. 부조리한 논리는 존재가 부조리하다고 가정하는 반면, 다른 논리는 존재가 합리적이며 특정 법칙의 적용을 받는다고 주장합니다. 모두가 터무니없는 논리에 따라 생각할 수는 없습니다. 터무니없는 것의 본질. 과연 어리 석음의 표현은 무엇입니까? 그것은 어떻게 나타 납니까? 사람이 자신의 삶을 포기하게 만들고, 존재의 실타래를 끊고 존재하지 않는 심연에 빠지게 만드는 이 감정은 무엇입니까? 부조리함, 그리고 부조리라는 개념 자체는 불가능한 것, 모순적인 것을 의미합니다. 알베르 카뮈는 이렇게 썼습니다. “내가 무고한 사람을 끔찍한 범죄로 고발하거나 존경할 만한 사람에게 그가 자기 여동생을 사랑한다고 말하면 그들은 이것이 터무니없다고 대답할 것입니다.” 그러나 부조리의 느낌과 부조리의 개념은 같은 것이 아닙니다. 먼저 “…근거에 놓여 있다…”라는 부조리감의 본질을 생각해 보자. 부조리란 본질적으로 모든 환상의 상실이다. 그러나 존재의 이면, 즉 존재의 진정한 본질은 너무 비합리적이고 너무 불합리하며 그 자체에 대한 정상적인 설명을 찾을 수 없기 때문에 그것은 잘못되고 불가능해 보입니다. 따라서 부조리의 첫 번째 조건은 무질서입니다! 끔찍하고 전체적이며 전체 우주를 덮고 이전의 달콤한 환상에서 돌이킬 수 없는 돌을 남기지 않습니다. 사람은 익숙한 것을 찾지 못하고 좌우로 돌진합니다. 그가 평화와 질서에 푹 빠져 상식의 틀에 맞는 친숙한 세계를 되찾고 싶은 참을 수 없는 욕망에 사로잡힌 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이것은 부조리의 두 번째 조건, 즉 향수, 전체 및 끊임없는 것입니다. 향수에 이어 그의 마음 속에 그토록 소중했던 논리의 세계는 멀리 남겨졌고 운명이 필연적으로 뒤따르며 되돌아가는 길을 가로막고 있다는 사실을 깨닫게 됩니다. 그 사람은 자신이 아무것도 할 수 없고 무력하다는 것을 이해합니다. 그의 삶은 지루하고 고통스러워지며 영적으로 부패하고 죽습니다. 터무니없는 세 번째 조건은 Rock입니다. 운명의 무자비한 느낌은 사람을 짓누르고 고통스럽게 만듭니다. 그리고 무질서와 향수를 인식하고 운명의 깊이와 운명의 필연성을 이해하고 터무니없는 것을 버립니다. 그의 평생은 열정적이고 열띤 싸움이었고, 갑자기 그는 자신이 그것을 잃었다는 것을 깨닫습니다. 그러나 그 사람은 이를 받아들이는 데 동의하지 않습니다. 그는 모든 상식에 항의하고, 반항하며 터무니없는 규칙에 따라 살기를 거부합니다. 그리고 여기서 터무니없는 네 번째 조건은 폭동입니다. 당신이 동의한다면 터무니없는 것은 본질적으로 의미가 없습니다. 그리고 지배적 인 장애와 고통스러운 향수에 대한 완전한 인식, 운명의 불가피성에 대한 이해를 통해 사람이 여전히 자신이 객관적으로 인식 한 이러한 모든 조건에 동의하지 않으면 그 후에야 부조리 함을 느낄 수 있고 추위를 느낄 수 있습니다가는 길에 있는 모든 것을 태워버리는 불. “부조리는 실현되는 순간부터 고통스러운 열정이 된다.” “내 생각에는 부조리 그 자체가 긍정적인 느낌과는 거리가 멀다. 부조리함을 느끼는 사람은 동시에 가장 깊은 내면의 불편함을 느끼며, 이는 자살로 이어진다. 그러나 우리의 추론은 아직 끝나지 않았으며 최종 결론을 내리기에는 너무 이릅니다. 부조리의 개념에서는 모든 것이 훨씬 간단합니다. 낯선 세계의 존재를 인식한 사람이 즉시 그것을 거부하면 어떻게 될까요? 화해할 수 없는 두 적, 즉 이성과 미지의 것, 즉 이성과 부조리가 충돌합니다. 이 두 개념은 한 지붕 아래 공존할 수 없습니다. 왜냐하면... 그들 사이에는 균열이 있으며 곧 전체 심연으로 커질 것입니다. 이것은 부조리가 세상과 인간 사이의 분열, 불일치라는 것을 의미합니다. 알베르 카뮈가 부조리라는 개념을 통해 우리 세계의 불완전성을 표현하려고 한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 모든 형태의 부조리함은 분류할 수 없는 것입니다. 그리고 종종 잘못되고 잔인한 세상은 추악하고 벌거벗은 채 우리 앞에 서 있습니다. 모든 것을 포괄하는 혼란을 볼 때 사람들은 무엇을 합니까? 그들은 눈을 감고 귀를 막고, 다시 환상에 빠지거나, 머리를 잃고 항의하고, 폭식하고, 이웃과 다투고, 살인과 테러 행위를 저지르며, 마약에 중독되거나 어느 날 자살을 하기도 합니다. . 이렇게 실망스러운 일반화를 한 후에 알베르 카뮈가 극도로 비관적이라고 믿을 이유가 생겼습니다. 다행스럽게도 A. Camus의 비관주의는 문제가 있으며 절대적인 것은 아닙니다! 생각해 보면, 공식적으로 항의하는 이 모든 사람들이 우리가 생각의 전제로 삼았던 터무니없는 논리에서 벗어났지만 아직 이해하지 못했다는 것을 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 사람은 반항해야 해! 이 지점에서 벗어나면 치명적입니다. 부조리에 동의한 사람은 항의를 중단합니다. 문제는 타당합니다. 터무니없는 논리에서 벗어나 끝까지 따르지 않으면 사람이 어떻게 행동할까요? 터무니없는 사람. 위 질문에 대한 대답은 여전히 ​​동일합니다. 반항적입니다! 그는 특별한 방법으로 반항했습니다. 터무니없는 느낌에 빠져서 그는 그것에 따라 살기 시작했습니다! 하지만 그럴까요? 긍정하는 동안 A. Camus는 의심하고 다시 질문을 던집니다. 그는 그럴 것인가, 그렇지 않을 것인가? 이 질문은 알베르 카뮈(Albert Camus)의 존재 부조리 개념, 인간 및 인간 논리의 중심 문제이기 때문에 분명하게 제기됩니다. 왜냐하면 “... 부조리에 따라 사는 것이 가능한지, 아니면 이 논리가 죽음." 카뮈는 이 질문에 이렇게 대답합니다. 부조리함이 자유로 이어진다는 것입니다! Camus에 따르면, 사람은 세상이 부조리하고 일반적인 논리가 작동하지 않는다고 느낄 때 갑자기 "모든 것이 허용된다"는 것을 깨닫게 됩니다. 실제로 사람의 행동을 제한하는 규칙이 세상에 없다면 그는 자유로워집니다. “불합리한 것은 자신의 한계를 인식하는 명확한 마음이다.” 사람이 살고자 하는 힘과 욕망을 끌어내는 것은 바로 이러한 순수한 인식의 상태에서이다. "모든 것이 허용된다"는 격언을 문자 그대로 받아들여서는 안 됩니다. 터무니없는 것은 사람들이 살인을 하거나 범죄를 저지르도록 동기를 부여하지 않습니다. 별말씀을요! - 부조리함은 후회의 필요성을 0으로 줄여줍니다. 어리석은 사람은 자신의 자유에 이끌려 가능한 한 밝게 자신의 삶을 살아갑니다. “어리석은 사람은 모든 것을 지치고 자신도 지칩니다. 부조리는 완전한 고독 속에서 모든 힘에 의해 뒷받침되는 최고의 긴장이다.” 그러므로 어리석은 사람은 이 세상의 불합리함을 잘 알고 있습니다. 그는 명확하게 생각하고 필멸의 존재라고 느낍니다. 당신의 인식을 바탕으로태어나서 죽을 때까지 그에게 주어진 자유는 모든 가능성을 소진하며 열정적으로 살아갑니다. “부조리한 인간의 우주는 얼음과 불의 우주로, 제한되어 있을 만큼 투명하고, 불가능한 것은 없지만 모든 것이 주어진 곳이다. 결국 그는 파멸과 망각에 직면하게 될 것이다. 그는 그러한 우주에서 살기로 결정할 수 있습니다. 이러한 결심에서 그는 힘을 얻습니다. 따라서 그는 희망을 포기하고 위로 없이 삶을 지속합니다.” Camus는 부조리의 자유를 설명하는 은유를 제공합니다. 그는 어리석은 사람을 노예에 비유합니다. “그들은 책임감이 없을 때 느끼는 자유를 잘 알고 있었습니다.” 의미하는 바는 겸손과 순종이 아니라 오히려 "허용성"에 대한 인식입니다. Camus는 자유의 유형을 분류하여 어리석은 사람들의 행동 징후를 드러냅니다. 첫째, 어리석은 사람은 인생의 모든 순간을 다른 모든 순간보다 선호하지 않고 항상 동일한 열정으로 살아갑니다. 따라서 Don Juan(에세이 No. The Myth of Sisyphus의 저자가 예로 인용한 이미지)은 "...항상 영혼을 다해 똑같이 열정적으로 여성을 사랑합니다..."입니다. 따라서 그는 원칙적으로 자신의 자유를 최대한 활용합니다. 이 이미지는 많은 동정심을 불러일으키지 않습니다. Don Juan은 완전한 삶을 살았지만 노년기에 이미 지쳤을 때 슬프게도 지난 시절을 회상합니다. 그리고 카뮈는 “운명은 형벌이 아니다”라고 주장하며 반대하고 돈 후안은 자신이 그러한 종말을 피할 수 없다는 것을 알고 있었지만, 그가 남은 생애를 그의 위대한 아들만큼 기쁨으로 충만하게 살 수 있을지는 매우 의심스럽습니다. . 부분. Don Juan은 운명의 필연성을 알고 운명에도 불구하고 내일에 대해 전혀 신경 쓰지 않고 언젠가는 그 거대한 무게에 짓눌릴 때까지 살아가는 흑인 남자의 이미지에 비유 될 수 있습니다. Don Juanism의 원칙에 따라 살아가는 남자의 이미지는 Camus에서만 찾을 수 없습니다. “... 나는 아버지를 죽이러 여기에 오지 않았을 것이고, 어머니의 남편이 되지도 않았을 것입니다. 이제 신들에게 버림받은 나는 범죄자의 후손으로서 어머니의 침대를 물려받았습니다. , 모든 문제에 대해 세상에 문제가 있다면 오이디푸스는 그것을 맛 보았습니다! - 소포클레스 영웅의 엄청난 슬픔. 오이디푸스는 여느 사람처럼 살았는데 갑자기 존속살해와 근친상간이 자신의 양심에 달려 있다는 사실을 공포에 질려 알게 됩니다. 오이디푸스가 현실과 그에 대한 자신의 생각 사이의 불일치에서 벗어날 수 없다는 것을 더 명확하게 이해할수록 그의 이야기는 더욱 비극적입니다. 오이디푸스는 자신의 어깨에 터무니없는 짐을 느꼈고, 자신의 파멸을 느꼈으며, 자신이 오물 바다에 빠져드는 것을 느꼈습니다. 그러나 그는 자살하지 않습니다. 자신의 눈을 멀게 한 그는(이 상징이 얼마나 깊은지!) 고향을 떠나 끝없는 방황을 시작합니다. 오이디푸스의 반역은 그에게서 흘러 나오지 않습니다. 오이디푸스는 그것을 그의 영혼 속에 간직하고 끝까지 그의 삶을 살아갑니다. 오이디푸스는 황당함을 느꼈지만 그의 반항은 소극적이었다. 행동의 동기와 여기서 말하는 '반란'은 나중에 S. Freud에 의해 분석되었으며, 그는 오이디푸스의 '수동적 반항'을 '오이디푸스 콤플렉스'라고 불렀습니다. 몇 년 후 위대한 극작가 셰익스피어의 작품입니다. 그토록 열정적으로 아버지의 복수를 했던 햄릿은 “그러면 침묵하라...”라는 말로 생을 마감합니다. 그는 더 이상 덧붙일 말이 없습니다. 열정적이고 아름답지만 절망에 휩싸인 삶은 끝났습니다. 앞으로는 아무것도 없습니다. 햄릿은 행복하다. 부조리함은 그에게 생각할 기회를 박탈하고 살 기회만을 남겼습니다. Don Juan으로 돌아 오면 의심 할 여지없이 그의 이미지를 이상으로 받아들이고 Don Juanism의 원칙에 따라 살 수 있지만 이것은 매우 강하고 열정적 인 사람 만이 할 수 있습니다. 코미디언은 또 다른 문제입니다. 카뮈에 따르면 이것은매 순간 같은 열정으로 살아가지만 무모하지 않고 조심스럽고 조심스럽게 살아 움직이는 자연. 그는 수천 개의 삶을 살고 있으며 각각의 삶에서 자신이 제자리에 있다고 느낍니다. 모든 표현에서 터무니없는 것은 배우를 놀라게 할 수 없습니다. 왜냐하면 배우가 어떤 역할을 맡을 수 있고 어떤 운명의 전환에도 적응할 수 있기 때문입니다. “그의 운명에서 그는 고통스럽고 독특한 것을 느낍니다.”그러나 이것은 Don Juan이 경험하는 것과 같은 고통이 아닙니다. 이것이 그가 평생 동안 짊어진 청춘의 낭만이다. 돈 후안(Don Juan)처럼 코미디언도 금욕주의자이다. 그러나 그는 자신의 운명을 슬프게 생각하는 대신 끝까지 살아가고, 그녀를 비웃고, 생동감과 삶에 대한 끝없는 사랑으로 그녀를 놀라게합니다. Don Juan의 옷이 검은색이라면 코미디언의 옷은 가능한 모든 색상과 음영으로 가득 차 있습니다. 배우는 감정의 샘이고, 마르지 않고 언제나 신선하다. Camus의 세 번째 버전은 행동하는 사람입니다. 그에게 삶은 과제이고 부조리는 주어진 것이며 그는 추론하거나 철학하지 않습니다. 그는 가서 인생을 정복합니다. 정복자의 존재는 괴로운 존재가 아니라 생명을 지배하는 존재이다. 정복자는 자신이 다른 모든 것 그 이상도 그 이하도 아닌 터무니없는 세상에 있다는 것을 알고 따라서 자신이 원하는대로 살고 있습니다. 그에게는 불가능한 것이 없으며 모든 일에서 성공하며 우주에서 그는 신처럼 느껴집니다. 이 사람은 성공한 사람입니다. 그는 운명에 대해 슬퍼하거나 웃을 필요가 없습니다. 그는 그녀를 소유하고 그녀는 그의 하인입니다. 불합리한 세상은 전적으로 그의 손에 달려 있으며, 정복자는 어느 정도 그를 동정하기까지 합니다. 정복자는 흰 옷을 입은 인물에 비할 수 있습니다. 정복자는 모든 것이 그의 손에 있기 때문에 순진하게 기뻐하거나 심각하게 화를 내지 않는 성공적인 사람입니다. 내 생각에는 카뮈의 또 다른 작품의 주인공인 소설 '전염병'의 베르나르 리외 박사가 정복자의 이미지에 딱 들어맞는 것 같은데, 여기서 저자는 부조리한 세계와 부조리한 사람에 대한 문화적 개념을 계속해서 자세히 설명하지만 순전히 실용적인 의미에서. B. Rie는 지칠 줄 모르고 선을 행하지만 확신하는 인본주의자이기 때문에 그렇게 하지 않습니다. “박사님, 신을 믿으십니까?” - 지인이 리외에게 질문을 합니다. “아니, 그런데 그게 무슨 상관이야? 나는 어둠 속에 있고 그 속에서 최소한 뭔가를 보려고 노력합니다. 그것이 원본이라고 생각한 지 오래되었습니다.” 전염병이 만연한 세상에서 아이를 돌보는 어머니처럼 세상을 돌보는 것 외에 그가 할 수 있는 일은 무엇일까요? 따라서 부조리의 벡터는 처음부터 끝까지 전달되었습니다. Camus는 세상의 부조리를 인정하고 부조리한 논리를 승인하는 것을 기본 원칙으로 삼았습니다. 그는 무질서(Disorder), 향수(Nostalgia), 바위(Rock)와 폭동(Riot)을 경험하면서 부조리함을 깨닫고 느낀 인물을 살펴보았다. 마지막으로 부조리의 본질이 밝혀지고 그것이 사람에게 자유를 준다는 사실이 확립된다. 이와 관련하여 사람이 터무니없는 논리에 따라 어떻게 행동하는지 분명해집니다. 그리고 다시 이 개념의 저자는 “터무니없는 세상에서 살 가치가 있는가?”라는 질문을 던집니다. 부조리와 죽음. 이 질문의 본질을 더 잘 이해하기 위해 이 질문을 다시 설명하겠습니다. 다음과 같이 들릴 수도 있습니다. "터무니없는 세상에서 죽을 가치가 있습니까?" 아니면 다르게도: "터무니없는 세상에서 죽고 싶나요?" 과연 돈 후안이 열정적으로 사랑할 수 있는 여성이 아직 많다면 죽고 싶어할까요? 코미디언은 비록 불합리하지만 네이티브 무대와 헤어지고 싶어할까요? 정복자는 올림푸스에서 망각으로 떨어지기를 원할까요? 안돼 안돼 그리고 한 번 더 안돼! 부조리함은 인류가 살아가는 요소이다. 문제는 많은 사람들이 그것을 자연의 힘이 아닌 필연적인 현상으로 여긴다는 점이다.정사각형, 이것은 대중 의식이 자신의 논문, 아이디어를 실제 사용하기 위해 이해하고 받아 들일 수 없다는 것을 이해하는 Albert Camus 개념의 비관주의입니다. 이것이 많은 개인입니다. 그 동안 인생은 계속되고 Don Juan은 계속 사랑하고 배우는 계속 플레이하며 정복자는 계속 통치합니다. 부조리는 그들을 열정으로 가득 채웠고, 부조리는 그들의 삶을 탄생시켰으며, 무엇보다도 부조리는 존재에 의미를 부여했습니다. 부조리한 사람은 부조리한 세상에 살고 있으며 자신이 한 번 태어났고 어딘가에서 죽음이 그를 기다리고 있다는 것을 이해하지만 태어날 때부터 죽을 때까지 자신의 삶을 관리할 자유가 있다는 사실을 기뻐합니다. 그렇다면 부조리함은 필연적으로 조기 사망으로 이어지는 걸까요? - 아니요! 반대로 부조리함은 생명으로 이어진다. 부조리함은 인간과 세계를 하나로 묶는 접착제이다. 그런데 왜 사람들은 아직도 자살하는 걸까요? 심리학자들은 이것을 판단할 수 있습니다. 어쨌든 존재의 부조리에 대한 인식 때문은 아닙니다. 따라서 부조리함은 사람을 죽음으로 이끌지 않습니다. 부조리와 자살 사이의 사슬이 끊어졌습니다. 존재는 부조리하면서도 동시에 아름답다. 그것은 불완전하면서도 동시에 독특합니다. 썩어가는 시체는 꽃에 생명을 주고, 부조리한 것은 사람에게 생명을 준다. 어리석은 것은 삶의 기쁨이고, 어리석은 것은 열정이며, 어리석은 것은 자유입니다. 터무니없는 것은 생각하는 사람, 합리적인 사람, 느끼는 사람, 터무니없는 논리에 부담을주지 않는 사람에게 가능한 유일한 행복입니다. 부조리의 철학과 현실 사이의 유사점을 살펴보면, Albert Camus의 비관주의 개념의 실증주의에 주목해야 합니다. 어떤 아이디어가 아무리 매력적이더라도 그것이 바뀌면 그것은 공허하고 쓸모가 없을 것입니다. 생활에 적용할 수 없게 되었습니다. 요즘 부조리는 어디에서나 발견됩니다. 오늘날 지구상에서 테러 공격이 일어나지 않은 곳은 아마도 없을 것입니다. 세상은 전쟁으로 고통받고 있으며, 전쟁 속에서는 항상 무고한 사람들이 가장 먼저 고통을 받습니다. 오랫동안 수많은 인간이 만든 재난에 놀라는 사람은 아무도 없습니다. 지구온난화로 인한 자연재해를 비롯한 자연재해가 일상화됐다. 숲은 대책 없이 벌채되고, 동물들은 죽어가고 있으며, 화학 및 방사능 오염 지역으로 전락하고 있습니다... 세상은 인간의 뇌가 완전히 인식하고 효율적으로 처리할 수 없는 정보로 과포화되어 있습니다. 정신과 진료소에서. 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 체첸 전쟁은 수년 동안 계속되어 왔으며 과도한 음주와 마약 중독으로 점점 더 많은 사람들이 사망하고 있으며 관료적 자의성은 사회에 진정한 재앙이되었으며 AIDS는 비극이되고 있으며 속임수는 끝이 없습니다. 폭력과 자연인권 침해. 그리고 왜 이 모든 것이 정확히 이 방식이고 다른 방식은 없는 걸까요? 인생은 왜 그렇게 어려운가? 왜 주변에는 불의가 너무 많고 부조리로 발전합니까? 평화롭게 사는 것은 불가능합니까, 조화롭게 사는 것은 불가능합니까, 상호 존중하는 것은 불가능합니까? 세상이 너무 불합리해 보여 모든 것을 포기하고 이 모든 문제와 혼란을 피해 어디론가 달려가고 싶을 정도입니다. 하지만 도망갈 곳이 없어요. 정말 말도 안 돼요! 그리고 이 넌센스에는 끝이 없습니다. 터무니없지 않나요? 자살에 대한 생각이 유익한 것처럼 보일 때입니다. 하지만 알베르 카뮈는 항의하고, 카뮈는 반란을 일으킵니다! 카뮈에 따르면, 비관적 부조리는 터무니없는 낙관주의로 발전해야 하며, 사람은 모순으로 찢겨진 이 세상에서 행복을 찾아야 한다. 인간의 모든 열정과 문제, 모든 파멸과 절망은 시시포스가 산 꼭대기까지 굴러온 돌입니다. 그의 고통은 끝이 없고 그의 일은 무의미하다. 그러나 Sisyphus는 그의 돌을 좋아합니다. 이 돌은 그가 살 운명의 그의 우주입니다. “...세상은 하나뿐이고,...