비뚤어진 거울의 집. 자기 수용에 대한 형태주의자의 견해 “나는 나 자신을 받아들이고 나 자신이 될 수 있을 때, 나 자신을 있는 그대로 받아들일 때 다른 사람들과의 관계에서 더 성공적이라는 것을 알게 되었습니다.” C. Rogers 자, 여기 있습니다. 모든 것은 오래 전, 제가 14세에 심리학자가 되기로 결심했을 때, 그리고 어쩌면 그보다 더 일찍, 엄마 아빠가 아이를 원한다고 결정했을 때 시작되었습니다. 아니면 "하나님이 공허 속으로 들어가 주위를 둘러보시며 '나는 혼자다. 나는 나 자신을 위한 세상을 창조하겠다'고 말씀하셨던 그 순간이었을 것입니다." 그리고 이 세상과 그 안에 사람을 창조하신 후, 사람에게 영혼을 넣어 주셨습니다. 그리고 수세기, 몇 년, 며칠, 몇 시간, 몇 분이 지났고 한 남자가 걸었습니다. 느끼고, 경험하고, 세상에서 자신에 대해 점점 더 많이 인식하고 자신이 실제로 누구인지, 그가 실제로 무엇인지에 대해 점점 더 많은 질문을 스스로에게 묻습니다. 이생에서 원하는 것, 그의 존재 의미는 조만간 모든 것이 끝나고 돌이킬 수 없게 사라지고이 모든 것에 의미가 있습니까? 물론 그 사람은 하나님께 이러한 질문을 하려고 했지만 그는 겸손하게 침묵했고, 몰랐기 때문이라기보다는 오히려 그 사람에게 양질의 거친 밀가루를 숟가락으로 먹이고 싶지 않고 그의 개인적인 성장에 관심을 두었기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 저는 14살 때 심리학자나 정신과 의사가 되어 확실히 사람들을 돕겠다고 결심했습니다. 그럼에도 불구하고 영혼의 고통은 육체의 고통보다 더 심각하고 철저한 치료가 필요한 것처럼 보였습니다. 내 주변에서는 내가 왜 그렇게 쓸모없는 직업을 갖게 되었는지 이해하는 사람이 아무도 없었고, 아마도 같은 대다수가 지금도 이것을 이해하지 못할 수도 있지만, 내 결정이 가시밭길을 통해 천천히 실현되고 있어 기쁘다. 이제 나는 나의 우주가 내 남편과 아이들, 내 친구, 세션에 오는 고객의 우주와 엄청나게 다르다는 것을 분명히 이해합니다. 우리 각자는 독특하고 반복되지 않을 것이지만, 우리 대부분과 마찬가지로 나는 외로움을 깨닫기 시작할 때, 나의 외로움을 깨닫고 싶을 때 "나 자신을 위한 평화를 창조"하기 위해 주기적으로 하나님의 역할을 계속해서 살펴봅니다. 아이디어가 정확히 내가 원하는 방식으로, 내가 조만간 이 세상을 떠날 것이고, 나의 부모님과 친구들도 떠날 것이며, 내가 가장 좋아하는 것들이 깨지고, 꽃이 시들 것이라는 것을 이해할 때. 여자로서 이별의 의식을 만들고, 보관하고, 시를 쓰고, 꽃을 그리며, 종이가 오래 살기를 바라며, 어머니로서 아이를 사랑하고, 영혼 한구석에서 이 사랑과 추억을 바라고 나의 손자와 증손자들은 계속해서 살아갈 것입니다. 나는 고객을 심리 치료사로 받아들이고, 그들의 세계에 나 자신의 일부로 들어가고, 그들 안에 나 자신을 맡깁니다. 왜냐하면 여기서 나는 내 의미의 일부와 죽음 이후에 있을 수 있는 기회를 발견하고 나의 소속감과 비외로움을 느낄 수 있기 때문입니다. 나는 시간의 모래 속에 내 발자국을 저장하려고 노력하고 있습니다. 나는 사람이다! 그리고 저에게는 이러한 인식이 좋은 시작입니다. 왜 자기 수용이냐고 물으시나요? 이 과정에 어떤 문제가 있나요? 수용에 관해 구체적으로 쓰려는 아이디어는 즉시 나타나지 않았습니다. 그 주제는 오랫동안 나오지 않았습니다. 아니면 오히려 다른 것들이 왔는데, 대부분은 외로움, 의미, 죽음과 같은 실존적 주어진 것에 대해 글을 쓰는 아이디어였습니다. 나는 고객에 대해 글을 쓰기 시작한 다음 내가 마음대로 사용할 수 있는 세션과 함께 일하는 사람들을 살펴보았고 다시 의심에 휩싸였습니다. 나는 삶과 성취감, 충만함, 그리고 내 삶을 더 풍요롭고 밝게 만들거나 적어도 가난하지 않게 만드는 기회인 심리치료에 대해 이야기할 준비가 되어 있었습니다. 나는 내 환경에서 일어나는 변화에 기뻤고, 나와 가까운 사람들에 대한 질병과 두려움에 지쳤습니다. 나는 모든 글로 이 삶을 확인하고 싶었습니다. 특히 여기에는 하나도 아닌 중요한 이유가 있었기 때문입니다. 나는 내담자들이 세션에 가져오는 이야기와 경험에서 의미 탐색, 상실의 고통, 공허함과 외로움에 대한 두려움을 찾을 수 있지만 일관성 있는 모자이크에 맞지 않는 것이 있다는 것을 이해했습니다. 나는 뭔가 중요한 것, 즉 고객, 그들의 이야기, 접촉에 대한 내 내부 태도에 점을 찍어줄 뭔가를 놓치고 있는 것 같았습니다. 나를 묶을 뭔가일과 내 내면의 충만함과 삶의 정확성이 하나의 이미지로 담겨 있습니다. 그리고 이 통찰력은 내 고객의 문구로 밝혀졌습니다. "나는 나 자신을 있는 그대로 인식하고 싶습니다." 이 문구는 I. Polster의 저서 "The Inhabited Man", Beiser의 "역설적 변화 이론"- "다른 사람이되기 전에 자신이되기", J. Bugental의 저서 "The Science of Being Alive"와 마술처럼 연결되어 가장 깊은 각인을 남겼습니다. 내 영혼에”, 내 고객의 이야기와 내 자신의 이야기를 통해 나 자신이되고 최대한 삶을 사는 것이 초석이었으며 앞으로도 그럴 가능성이 높습니다. 게슈탈트에게 자기수용은 단순한 슬로건이나 대중적인 문구가 아닙니다. 수용은 게슈탈트 치료의 기초와 원칙에 있습니다. 이것은 파리 게슈탈트 학교의 설립자인 유명한 프랑스 심리치료사인 Serge Ginger가 자신의 저서 "게슈탈트 - 접촉 치료"에서 다음과 같이 썼습니다. "게슈탈트는 우선 나 자신을 있는 그대로 더 잘 알고 받아들이도록 격려합니다. 나 자신을 순응으로 바꾸도록 강요하지 않고, 이상적인 개인적 또는 사회적, 내부적 또는 외부적, 철학적, 도덕적, 정치적 또는 종교적 모범적 모델을 사용합니다." 그리고 더 나아가 "게슈탈트는 나 자신의 흐름을 붙잡고 앞으로 나아가도록 격려합니다. 나를 지치게 하고, 그것을 극복하려고 노력하고, 내 성격 속의 깊은 흐름을 드러내고, 내 주변의 변화하는 바람을 이용하고, 내가 존재한다는 것을 깨닫기 위해 조심스럽고 책임감 있게 돛과 키를 관찰하고, 표면에 일시적인 흔적을 그리려고 노력합니다. 나 자신이 선택한 길을 따라가는 바다.” [Ginger S. 1999, p.51] 그러나 “나는 정말로” 누구인가? 나를 찾아온 내담자들은 서로 다른 삶의 이야기와 서로 다른 문제를 가져왔지만, 그들은 모두 자신이 실제로 가지고 있는 것과 원하는 것, 지금 여기에서 그들 사이와 그들이 보는 자아 사이의 어떤 내부 갈등으로 뭉쳤습니다. 아니면 보고 싶습니다. 이상적인 세계의 어떤 이상적인 "나". 아마도 우리 모두는 어느 정도 말하는 내용을 이해할 수 있을 것입니다. 왜냐하면 우리 각자는 자신의 거부된 부분을 위한 지하실을 갖고 있기 때문입니다. “나는 나 자신을 있는 그대로 받아들이고 싶다.” 그러나 나는 무엇인가? 우리의 '존재함'에 대해 명확한 정의를 내리는 것이 가능합니까? 이 질문은 오랫동안 나를 괴롭혀 왔습니다. 내가 타자를 따라 소리쳤던 순간부터 - "너는 나를 전혀 모르잖아!" 그리고 인간 영혼의 세계는 나에게 완전히 이해할 수없는 것처럼 보였고, 이 사람이나 저 사람을 어떻게 정의해야할지 몰랐습니다. 나는 다른 특성을 부여할 수 있는 사람들을 몹시 질투했습니다. 이것이 다른 사람의 성격을 아는 최고의 곡예사인 것 같았습니다. 찾을 수 없습니다. 나는 누구인지, 나는 정말 어떤 사람일까요? 선하든 악하든, 비밀스럽든 개방적이든, 신뢰하든 의심스럽든. 공중에 떠 있는 듯한 느낌이 있었고, 단단한 지지를 간절히 원했습니다. 그리고 검색하고, 검색하고, 검색했습니다. 부모님, 친구, 교사, 책 읽기, 인성 테스트 받기, 일기 쓰기, 분석 등 나 자신에 대한 권위 있는 사람들의 의견을 수집했습니다. 내가 진정 누구인지 이미 알고 있는 것처럼 보일 때마다 새로운 것이 나타나고 전체 그림이 무너졌습니다. 나는 내가 다른 상황에 처했을 때 어떻게 달라졌는지를 보았습니다. 이 관찰은 혼란스럽고 새로운 혼란과 혼돈을 더했습니다. 왜냐하면 내가 본 것이 단지 싫은 것이 아니라 역겹고 우스꽝스러웠기 때문입니다. 등등... 그로부터 수년이 흘렀고, 게슈탈트는 제가 찾던 지원자가 되었습니다. 나는 오랫동안 공부했고 여전히 나 자신, 나의 "불완전함"과 "결함"을 받아들이는 법을 배우고 있습니다. 일부는 이미 구별하는 방법을 배웠고 일부는 아직 어둠 속에 숨겨져 있습니다. 저와 고객 모두에게 안경 없이 자신의 일부를 보는 것은 정말 어려운 일이 되었습니다. 대부분의 경우 현실을 피하고 싶어합니다. 그런데 왜이 모든 것입니까? 환상이 덜 고통스럽다면 무엇이 사람을 눈물과 고통에 빠지게 만드는지, "자기 수용"이란 무엇입니까? 살펴보도록 하자이것은 심리 치료의 고전으로 전환하는 것입니다. “자신을 어떻게 받아들여야 할까요?” "자신이되는 법을 배우십시오!" 대중 심리학, 밀교 및 심리학에 가까운 문학에 관한 책에는 이와 유사한 제목이 가득합니다. “자신을 받아들이는 법을 배우라”는 것은 사람들을 다양한 종류의 심리 훈련과 그룹에 초대하는 슬로건과 같습니다. 문구의 명백한 단순성에도 불구하고 이것은 수년간의 심리학적 사고, 즉 인본주의 심리학의 발전에 기초한 빙산의 일각에 불과합니다. 모든 인본주의자들은 자기 수용을 개인 심리치료의 원동력으로 이야기합니다. 성격 발달의 문제, 즉 자기 실현과 자기 실현을 향한 개인의 움직임은 전체 인본주의 운동의 중심입니다. 인본주의 심리학은 인간 본성을 이해하기 위해 근본적으로 중요한 여러 조항에서 다른 학교와 다른 특별한 방향입니다. 전통적으로 G. Allport의 성격 특성 이론, A. Maslow의 자기 실현 이론, C. Rogers의 이론 및 교육적 심리 치료, 개인의 삶의 경로에 대한 S. Buhler의 아이디어, R. May의 아이디어와 같은 개념이 포함됩니다. 이러한 각 이론은 자체 개념 장치를 사용하고, 사람의 내면 세계와 삶의 과정에서의 발달에 대한 독창적인 아이디어를 창출하고, 경험적 연구 과정과 고객과의 심리 치료 작업 과정에서 얻은 데이터를 확인하고 입증합니다. 그러나 이론들 사이에 존재하는 차이점은 일반적인 방법론적 원리의 관점에서 이를 고려하는 것을 방해하는 장애물이 아닙니다. 우리가 왜 그토록 받아들이고 싶어하는지에 대한 질문에 대답하는 데 도움이 될 수 있는 몇 가지 사항은 다음과 같습니다. 첫 번째 원칙은 발전의 원칙으로, 일반적으로 사람이 새로운 목표, 자기 개선 및 자기 실현을 위해 끊임없이 노력하고 지속적인 진보적 발전을 원한다는 것을 의미합니다. 이 원칙은 아마도 자신을 받아들이는 과정에서 중요한 원칙 중 하나일 것이다. A. Maslow의 관점을 바탕으로 우리는 극심한 경험을 겪는 사람이 자신을 깨닫고 받아들이도록 동기를 부여하는 것이 무엇인지에 대한 질문에 적어도 부분적으로 답할 수 있습니다. [Kharlamenko N.E., 2001] 동일한 관점이 공유되었습니다. K .Rogers는 자기 실현의 필요성이 태어날 때부터 모든 사람에게 내재되어 있지만 사회에서 확립 된 양육과 규범으로 인해 자신의 감정과 필요를 잊고 다른 사람이 부과하는 가치를 받아들이도록 강요한다고 말했습니다. "부모가 자신의 경험을 왜곡하도록 강요하지 않은 아이에게서 건강한 성격 구조가 형성됩니다." [K. Rogers, 2004] 그러나 두 번째 원칙은 아마도 그런 사람을 한 명도 찾을 수 없을 것입니다. 우리가 관심을 두는 것은 인류의 원리입니다. 즉, 사람은 본성상 친절하고 자유롭고, 그의 진정한 본질이 드러나지 않는 상황만이 그를 공격적이고 소외되게 만든다는 것을 의미합니다. 개인 내 붕괴는 어느 정도 우리 세계의 피할 수 없는 현상입니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 이 원칙은 자신의 분노와 잔인함, 세련미와 속물근성 등을 깨달은 사람이 이것을 자신뿐만 아니라 주변 세계에서도 받아들일 수 있다는 믿음을 줍니다. 더 친절하고 개방적입니다. K. Rogers의 말을 예로 들어 보겠습니다. “사람이 어떤 사람이 되는 삶의 길에 대한 나의 설명은 종종 다음과 같은 반응을 불러일으킵니다. 그것은 나쁘고, 사악하고, 통제할 수 없고, 파괴적이라는 것을 의미할 것입니다... 이 관점은 나에게 매우 친숙합니다. 거의 모든 고객: "내가 감히 내면에 갇힌 감정을 터뜨린다면... 그건 재앙이 될 것입니다." 그러나 ... 그는 자신이 점차 자신의 분노가 될 수 있다는 것을 발견합니다. 자신이 두려움이 될 수 있다는 것, ... 그는 자신에 대해 미안함을 느낄 수 있다는 것을 알게 되며 이것은 "나쁜" 것이 아닙니다. ... 그는 자신의 성적 감정, 게으름 또는 적대감을 가질 수 있고 실제로 가지고 있습니다 [K Rogers, 2004, p. 310.] 이 원칙은 우리에게 어린이와 우리 자신, 인류 전체에 대한 믿음을 주고,외계 우주. 제가 다루고 싶은 세 번째 원칙은 무결성의 원칙입니다. 성격을 모든 잠재력을 실현하는 것을 목표로하는 복잡한 개방형 시스템, 즉 전체적으로 고려하면 질문에 대한 또 다른 답을 찾을 수 있습니다. 수용이 필요한 이유는 무엇입니까? 우리 자신의 일부가 거부된다면 우리는 진실성을 말할 수 없습니다. 자신의 잠재력을 진정으로 실현하려면 사람이 자신이 소유한 것이 무엇인지 깨닫고 이러한 자질을 자신의 것으로 받아들여야 합니다. 이 경우에만 우리는 모든 잠재력의 실현에 관해 이야기할 수 있습니다. 게슈탈트는 인간의 내부 분열과 붕괴에서 우리 문제의 근원을 봅니다. 그러므로 우리는 자기수용이 단순한 슬로건이나 대중적인 진부한 표현이 아니라는 것을 알 수 있다. 이는 상당한 용기와 인내, 노력이 필요한 심오한 과정입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 인간인 우리 각자는 J. Zinker에 따르면 우리 존재의 "좋은 형태"를 마침내 느끼기 위해 이것을 위해 노력합니다. [J. Zinker, 2000] "게슈탈트 치료의 20가지 기본 개념"이라는 기사에서 S. Ginger의 말은 게슈탈트의 수용 위치에 대한 이해를 제공합니다. 다른 사람과 가치는 실존주의의 입장에서 각 개인의 고유성을 중요하게 생각합니다... 현대 게탈트주의자들은 자기 표현의 자유, 존중, 고객의 개별 리듬과 요구에 대한 세심한 태도, 독창성에 대한 믿음의 숭배를 보존해 왔습니다. 사람이 성장하는 길 - 각 사람에게는 자신의 자유 공간이 계속해서 보존되기 때문입니다... 결국 중요한 것은 내가 무엇을 만들었느냐가 아니라 내가 무엇을 할 것인가입니다. 나는 무엇으로 만들어졌나요? ...나는 내 삶의 모든 행동에 의미를 더합니다. 그리고 내가 변화하려고 노력한다면, 나 자신만 남고, 다른 사람은 아무도 남지 않는 것입니다. 먼저 자신이 된 다음 다른 사람이 되십시오. 이것이 게슈탈트주의자 A. Beiser(1970)가 제안한 유명한 "역설적 변화 이론"의 의미입니다. 이 이론은 본질적으로 1956년에 K. Rogers가 표현한 아이디어를 발전시킵니다. “나 자신을 있는 그대로 받아들일 때만 변화할 수 있게 됩니다.”... Gestalt는 “흐름을 따라 전진”을 제안합니다. - “ "Don 강을 밀지 마세요." Barry Stevens가 말했습니다. [S. Ginger, 1994] 이 세상에 오는 우리 각자는 아마도 자신을 받아들일 것입니다. 하루, 월, 해가 지날수록 우리는 어린 시절에도 자신에 대해 점점 더 많이 배우고 범주, 가치, 개념을 흡수합니다. 선해지려는 끝없는 탐구 속에서 우리는 "필요하지 않은" 특성을 스스로 억제하는 방법을 배우고 우리가 살고 있는 시스템에 적응하려고 노력합니다. 이런 의미에서 우리 모두는 동일한 교육과 사회화 학교를 거칩니다. 그러한 학습 과정에서 우리는 우리 자신에게서 원하지 않는 특성, 즉 한때 우리의 삶을 방해했던 우리 자신의 부분을 거부하는 법을 배웁니다. J. Bugental이 이 과정에 대해 쓴 내용은 다음과 같습니다. “우리는 많은 영향으로 인해 불구가 되었으며, 시각 장애인과 청각 장애인과 마찬가지로 장애를 갖게 되었습니다. 우리는 우리의 잠재력을 최대한 활용하지 못하고 있습니다. 우리의 잃어버린 감각은 시각과 청각, 후각과 미각보다 더 중요합니다. 이것이 우리 존재의 느낌입니다.” [J. Bugental, 1998, pp. 21-23] 또한 우리는 사회와의 갈등을 피함으로써 우리 자신과의 내부 갈등을 종종 겪게 된다고 말할 수 있습니다. 검열과 평가 없이 자기 자신이 될 수 있는 능력은 역사가 이해하고 진정으로 받아들이기 어렵게 됩니다. 나는 이것이 당신에게도 적용된다고 믿기 위해 유행하는 가정을 정말로 설교하고 싶지만 환상이 하나도 더 가까워지지는 않습니다. 분해된 모든 것은 안정적으로 분리되어 있으며 "원하는" 접근 방식은 노력 없이는 달성되지 않습니다. 아무리 어렵더라도 자신을 정직하게 바라보고, 인생에서 (다른 사람이 아닌) 우리가 하는 일에 대해 책임을 지는 것은 개인 내 통합과 자기 수용의 필수 요소입니다. 심리치료 과정을 살펴보면, 내담자가 자신을 있는 그대로 보기 시작하는 것은 확실히 큰 진전입니다. 끝내려고 하지도 않고.