현대 심리치료의 기초로서의 동양의 영적 실천(선불교와 형태치료의 연관성에 대한 예). 요즘에는 다양한 방향의 심리 치료 연구소가 발전하고 있으며 수요가 점점 더 늘어나고 있습니다. 심리치료는 오랫동안 폐쇄 진료소를 넘어 다양한 사람들의 고객 요구 사항을 해결하는 데 활용되고 있습니다. 가장 역동적으로 발전하는 분야 중 하나는 심리치료의 게슈탈트 접근법입니다. 러시아에서는 게슈탈트 치료사 커뮤니티(Moscow Gestalt Institute)가 가장 큰 커뮤니티 중 하나입니다. 따라서 심리학자의 도움을 찾고 있고 도움이 필요한 사람들 사이에서 게슈탈트 치료에 대한 아이디어가 중요해지기 시작했습니다. 현대 심리학자는 게슈탈트 접근 방식의 아이디어와 가치를 기반으로 내담자가 자신의 삶을 이해하도록 지원합니다. , 자신과 자신의 감정, 선택 및 삶의 위치를 ​​인식합니다. 물론, 다른 사람의 도움을 받아 자신을 탐구할 수 있는 가능성은 20세기와 21세기 심리치료사만의 성취가 아닙니다. 고대부터 사람들은 자신의 본성이 무엇인지, 왜 이 세상에 존재하는지, 다른 사람들과 접촉하는 가장 좋은 방법에 대해 생각해 왔습니다. 동양철학은 수세기에 걸친 인류의 영적 탐구로부터 풍부한 자료를 제공합니다. 아마도 과거에 심리학자의 역할은 영적인 교사들이 수행했을 것입니다. 종종 심리 치료사는 자신의 직업의 뿌리를 탐구하고 고객을보다 효과적으로 돕기 위해 동양 관행의 경험을 활용합니다. 예를 들어, 게슈탈트 치료는 선불교의 철학과 실천에서 많은 것을 차용하고 동화했습니다. 게슈탈트 접근 방식에 대한 많은 아이디어를 분석하면서 우리는 이 가르침과 밀접한 연관성을 발견했습니다. 예를 들어, Phil Joyce와 Charlotte Sills는 저서 Gestalt Therapy Step by Step에서 내담자를 지원하는 선불교 철학의 중요성을 지적합니다. [2] 그래서 예를 들어 선불교에서는 현재에 머무르는 것의 중요성을 강조하는 반면, 게슈탈트 접근 방식의 주요 원칙 중 하나는 '지금 여기'입니다. [3] 예를 들어, 내담자의 문제를 조사할 때 가장 중요한 것은 과거에 대한 분석이나 증상의 원인 등이 아닐 것입니다. (정신분석학과 반대) 우선 중요한 것은 이 문제가 지금, 이 사무실에서, 이 시간 내담자에게 어떤 의미를 갖는가이다. 그리고 그가 지금 여기에서 그의 치료사에게 말하고 싶은 것, 그의 문제에 대해 이야기하고 그가 그와 접촉하는 방법에 대해 이야기합니다. [1] 선불교에서는 '마음이 비어 있는 상태'에 도달하는 수행법을 찾을 수 있습니다[4]. 예를 들어, 이것은 좌선(za-zen)이라는 수행입니다. 스님은 무릎 위에 손을 얹은 채 꼼짝도 하지 않고 아무 짓도 하지 않습니다. 그 사이에 어떤 생각, 감정, 욕망도 마음속에 나타났다가 자유롭게 사라지도록 허용합니다. 따라서 사람은 자신의 다양한 감정, 생각 및 욕구를 인식하지만 이에 종속되지는 않습니다. 심리학자와의 약속에서 심리학자는 종종 내담자에게 속도를 늦추고 현재 그가 가지고 있는 생각과 감정을 알아차리도록 권유합니다. 이는 사람이 자기 자신과 “지속적인 경쟁”을 하고 많은 일을 하지만 만족감을 느끼지 못할 때 특히 효과적입니다. 선불교에서는 단순한 자각(“정신을 잃다”, “ 돌아와요, 당신의 감정으로 돌아가세요"). 게슈탈트 치료사는 또한 내담자가 자신의 감정에 의지하도록 초대합니다. 왜냐하면 감정은 필요와 욕구의 지표이기 때문입니다. [2] 동부 선불교 교사들은 평정심을 실천할 것을 제안했습니다. 게슈탈트 접근 방식에서도 비슷한 점을 발견할 수 있습니다. 심리치료사는 내담자에 대해 창의적 무관심의 태도를 유지하도록 권장됩니다. 이는 우리 자신의 기대에 따라 고객을 어딘가로 안내하지 않고 고객이 활동할 수 있도록 허용한다는 의미입니다. 동시에 우리는 그것에 대해 호기심을 갖고 새로운 경험에 열려 있습니다. 그리고 마지막으로 선불교는 사토리와 일련의 작은 깨달음에 대해 많이 이야기합니다. 내담자와 함께하는 게슈탈트 치료사의 세션도 갑작스러운 통찰력, 중요한 발견, 자발적인 만남 등 작은 깨달음으로 가득 차 있습니다.., 2002