著者より: S. フロイトの作品「快楽原理の超越」における死の衝動。 それは何ですか？ それは何を指し、何を意味するのでしょうか? おそらく子供にとって、死は出発であり、他者の不在である。 死は「戦争に行く」ことです。 そして、「死ね」は「戦争に行く」、「気にしないで」、そして単に「立ち去れ」と同じです。 もう一度、娘が1歳半のときに「バイバイ！」という言葉を使ったときのことを思い出します。 彼女を苦しめていたいとこから守るために。 彼女がこれを使用することは非常にまれで、他の手段が役に立たなかった場合の最後の手段として使用されました。 それから彼女は彼に手を振って「バイバイ！」と言った。 被験者が最初に死と遭遇するのは、他者の不在の経験であるように思われる。 年齢が上がるにつれて、死についての知識が他者の不在についての知識であるということは、誰にも言えません。 死は依然として閉ざされたままであり、主題にとってアクセス不可能なままであり、死を突破することはできませんが、強制的な「メメント・モリ」は、それが存在する限り文化の中で執拗に繰り返される傾向があります。 何故ですか？ なぜこのことを思い出させる必要があるのでしょうか? おそらくここではすべてがきれいではないからでしょうか？ 死の何が悪いのですか？ すべてが間違っている、そして最初から間違っている。 文字通り、鏡のステージから。 「この長い孤独の中で、子供が姿を消す手段を見つけたことがすぐに明らかになった。 彼は床近くまで下がった立鏡に自分の姿を映し、それからしゃがむと鏡の中の像が「消えて」しまいました。 子供は自分の不在を利用して遊んでいます。 つまり、私が言いたいのは、生と死に関する成熟した人間のすべての哲学的推論は、「ベイビー、オーオー」という叫びにほかならないということです。 第一に、被験者は自分自身の不在の不可能性に直面し、この意味で死はゼロ除算である、第二に、ゼロ除算はできない、この操作が強制的に繰り返され、ゼロ除算が被験者の運命となる。 それで、それは何ですか？ 消えないものとは何でしょうか？ もちろん、それが存在しなかったという事実によってのみ、A.スムリャンスキーは、シリーズ「ラカン教育」の第2講義「言語と主体の消失」で、主体が表現されるとき、視線に提示されることを示しています。他のものの場合、それは機能になりますが、同時に主語としては存在しません。 対象が視線に提示されないとき、彼は再び存在せず、別の対象に対しても存在しません。 つまり、主体は不在ですが、それを知りません。 彼は不在で、死んでおり、論理的に不可能ですが、彼がそれを知らない限り、すべてが順調であるように見えます。 すべてがうまくいくわけではありません。 不安というものは存在しますが、それは欺瞞ではありません。「知覚システムのエネルギー潜在力の増加を伴う恐怖という形での準備は、イライラに対する最後の防御線を表します。」 ここで、去勢不安と被験者の不可能性を組み合わせてみましょう。すると、被験者は死を恐れているのではなく、死が存在しないという事実を恐れていることが分かります。 この点に関して、私はただ「ベイビー、オーオー」と言いたいだけです。 これは、死の衝動をまだ理解できる方法です。 かつて存在しなかった状態への回帰。 不可能性をもてあそぶ、主題のまさに根幹をなすもの。 これは分析者が自分自身に問う不可能な質問ではないでしょうか? これは彼があらゆる種類のバリエーションや出版物で執拗に繰り返している質問ではないでしょうか? 外傷性神経症の夢が恐怖を植え付けるのと同じように、恐怖から癒すには十分ではありません（現実への突破？）。鏡を使ったゲームは、対象が存在しないかもしれないことを示すように設計されていますが、これによって彼は次のように確信します。彼は存在します。 ちなみに、恐怖は常にこのように作用します。 主体は、たとえ否定の形であっても、恐怖の対象を受け取ります。 彼は、この対象が自分の欲望の対象であることさえ認識していません。主体と有機体がまったく異なるものであることを忘れなければ、有機体との関連で生物学的な死について語ることが十分に可能であることが明らかになるでしょう。 フロイトは生物発生の法則、つまり個体発生は系統発生の繰り返しであることを私たちに思い出させます。 同時に、衝動と執拗な反復はそれらのつながりを明らかにします。それは、キャラクター自体が».