著者から: 興味深い記事 - 読んでみてください。おとぎ話を信じるのをやめるのは非常に難しいです....そして時々、あなたは自分の近接性を次のように想像したいと思います。永遠に止めておきたい絶対的な価値のあるポイント。 「やめて、ちょっと、あなたは美しいです！」。 しかし、私たちが経験することはすべて、常にそれを経験している誰かと一緒に、この経験を構築するプロセスです。 そして、たとえ同じ概念を使っていたとしても、親密さや親密さのトラウマは常に私とあなたの関係の経験であり、絶望と悲しみの経験です。無限で計り知れない。 「私」と「あなた」は構造ではなく、プロセスです。 ゲシュタルト療法は現実主義の実践的な哲学です。 そして、実在論は現象学に支持されています。 あるものがある。 自分自身におとぎ話を語るのをやめるのは実際には非常に難しいです。 人間の存在の経験は関係の経験です。 しかし、関係の経験は接触の経験だけではなく、分離、出発の経験でもあります。 離れなければ会えない。 距離がなければ、会いたいという欲求が形成されるスペースはありません。 私たちは人間関係についての知識を持っています。 私は誰を愛し、誰と一緒にいたいのかを知っています。 しかし、経験上、そうではないことがよくあります。一人になりたい、または誰かと一緒にいたいのです。 この矛盾は、愛する人と一緒にいるのに、望むときに一緒にいないという事実につながることがよくあります。 価値観が介入し、親密さのプロセスを規制し始めます。 依存という現象を無視して親密さについて語ることは不可能です。 人々は依存症を親密さと誤解し、そのような愛着は他人にとって強すぎて困難であると感じることがよくあります。 そして、一方が境界線を回復したいと思うと、もう一方は痛みを感じます。 以下に、近接性のいくつかのパラメータを説明するいくつかの試みを示します。 一方で、親密さは、合併、制御の喪失、完全な生活状況の「柔らかくなった」感覚、他の人の存在下での生活の完全性として経験されます。 一方で、孤独というポジティブな経験がなければ、親密さは経験できません。 孤独の現象学は別のトピックです。 さまざまな「タイプの孤独」を説明できます。 * 独自性の経験によって支えられた隔離。これにより、内なる世界へのアクセスが可能になり、「自分自身のために一時停止する」。 痛みのない自由な孤独 - 孤独の健全な統合失調症の要素。* 放棄された感覚、関係において自由が侵害されたときに生じる痛みを伴う経験、依存の信号。* 孤立、親密さの過程をコントロールする無力さからくる絶望、孤独のナルシストな要素。 孤立すると、人は自分が完全に孤独であることに気づきます。 人間関係は、人間存在の本質そのものの構築材料として、それ自体の中に閉じられています。 最悪なのは、それを自分で認めることができないことです。 まるで関係なしでいることが可能であるかのように、2人が孤独について話すときは、明確にする価値があります：あなたは一人になる必要がありますか？ 孤立感を感じていますか? 自分が見捨てられたのではないかと心配していますか？ 親密さを理解する別の側面は、愛のさまざまな現象学、または愛のさまざまな「コード」です。 初期の宗教哲学者、特にベルジャーエフの作品では、愛 - 賞賛と愛 - 同情、同情の2種類の愛が説明されています。 そして3番目の愛、愛、つまり優しさです。 つまり、愛の統合失調症の要素は優しさであり、神経症の要素は哀れみであり、ナルシストの要素は称賛である。 情熱に会うのは楽しいですが、常にそれに直面するのは難しく、孤独感、完全な孤独感、さらには絶望感を生み出します。 常に称賛を与えても親密さは生まれません。 なりたいイメージに近づけることにつながります。 憧れとはイメージに恋をすることであり、ご存知のようにイメージは幸せになることはできません。 ロマンチックに夢中になった若い男は、病気の女の子を何時間も見つめ、彼女の顔の特徴がどのように大きくなり、より洗練されていくのか、彼女の魂が彼女の白い肌を通してどのように輝くのかを感嘆の目で見ていますが、医者を呼ぶことも、単に彼女に食事を与えることも思いつきません。 。 心理療法士が遭遇する賞賛（社会で有名であればあるほど）は、むしろ攻撃性として認識されます。 そして、「これが必要なのに、彼は生きていることが判明した！」などの要求は絶望を引き起こします。 人間には同情が必要だ。 私はよくクライアントに次のような質問をします。「調子はどうですか？」と尋ねることができる人は世界中にいますか？ そして後悔し、愛撫し、魂に何が起こっているのか疑問に思って、ただそこにいますか？ 同情はしばしば混同されます-同情と屈辱、同情を拒否します。 「あなたの同情は必要ありません、私たちはなんとかなります！」 しかし、いいえ、私たちは同情せずにはいられないようです。 同情の必要性があまりにも顕著に見えると、イライラを引き起こします。 しかし、この部分は他の愛の和音とバランスが取れており、親密さを体験するために必要なメロディーを形成しています。 残念ながら、親密さは得られません。 後悔は、和解に向けた境界線の侵害です。 愛 - 優しさは、価値として人を思いやり、彼の脆弱性と独自性を認識することを意味します。 少し距離を置いているような、速度が落ちているような、敏感になっているような、でも境界線を侵さない、そこにいるのに食べない、という感じです。 優しさは常に感動的な経験であり、少し悲しいものでもあります。 私は、愛する人を完全に理解することは決してできませんが、同時に、私たちが両方とも死ぬべき存在であることも理解します。「あなた」には到達できないのです。 これらのコードが組み合わされると愛のメロディーが形成されます。そうでないと、いわば人生全体が一つの音で過ぎてしまいます。 そして、「愛しています」という言葉は何を意味するのでしょうか？ このプロセスでは、2 人の人が異なる時点にいることもできます。 親密さの現象学を理解するために重要なパラメーターがもう 1 つあります。 これは忠誠と裏切りです。 親密さについて話すとき、その言葉自体が私たちに単一の価値観を永遠に固定することを強制します。 誰もが一つになる必要があります。 そして同時に、私たちはさまざまな価値観を持っています。 複数の価値観を持つ人は、定義上裏切り者です。 二人の子供、家族と仕事、妻と母。 ご存知のとおり、これらは最もひどい例ではありません。そこには人物像だけでなく、背景や人生の背景もあります。 起こっていることの意味は、人物と背景の関係によって形成されます。 「今、ここ」の直接的な経験もありますが、私たちを「待って」、戻ってきて、再び裏切ろうとする長期的な関係もあります。本当に親しい人だけを裏切ることができます。 、部外者を裏切ることは不可能です。 そして私たちは愛する人たちに何らかの罪悪感を残してしまうのです。 接近は、自分の利益のために行動する自由に対する権利がある場合にのみ可能です。 背景のないフィギュアを見ると中毒になりやすいです。 ロロ・メイが書いたように、他者の存在を単一の価値として経験すると、親密さは依存に変わります。人間の自由は、刺激と反応の間の休止状態にあります。 したがって、依存症に取り組む際には、クライアントの自由を回復することが重要です。 これは、強い感情の影響下で、休憩を取り、自分の人生の状況を＜今ここ＞よりも広く考える機会を取り戻すことを意味します。自由のもう一つの側面は、目の前にある無力さに固執しない能力です。価値観の欲求不満。 私たちには傷だけではなく、傷跡もあります。 優れた心理療法士は傷を扱うと言われます。 傷ではなく、傷跡があります。 午前中は仕事は無理です。 しかし、傷跡には 1 つの特徴があります。傷は結合組織によって締め付けられていますが、傷跡の周囲の皮膚は敏感になっています。私たちの能力は傷跡であり、私たちの自由です。 状況の広さ、関係の期間、失敗を経験した経験があります。 これが自尊心への道です。 そしてまた、ある人が「あなたは私にとってとても大切ですが、私はたくさんのことに興味があります」と言い、別の人は「そして私にとっては世界全体があなたです」と答えます。 「反逆」という言葉には非常に強い否定性が込められており、忠誠心は尊重されます。 しかし、裏切りのない関係を発展させることは不可能です。 新しい事業を始めるにも、前の事業をやめなければならず、裏切りの道を歩むことになります。 成長するためには、必ず何かを失い、何かを諦めなければなりません。 連絡先の裏切りがなければ、この連絡先を自由に選択することは不可能です。 愛さない権利がなければ愛することはできません。 近接性は常に分離のリスクを意味します。 忠誠心は通常、裏切りたいときに語られます。 嘘が多いときは、真実を話すことの重要性について話します。 本当にひどいときは、愛について泣きながら電話を切ります。 実存の伝統には、「からの」自由と「のための」自由があります。 私たちは自由から逃げて人間関係の中に隠れたり、選択したものではなく選択したものとして人間関係を経験する自由を見つけたりします。強制的 そして再び - 親密さと依存。 親密さは、二人がお互いがいなくてもやっていけるが、一緒にいてもうまくいくことを示唆しています。 一方、依存は、お互いを離れることができない多くの理由を意味します。したがって、依存すると、常に多くの怒り、緊張、罪悪感、不寛容が存在しますが、安全であるという幻想があります。 そして、親密さには多くのリスク、孤独、恐怖、裏切り、恥が伴いますが、それを親密さとはまったく呼びたくないのですが、その経験を生きたいのであれば、それには常にマイナス面があります。 こちらは宿泊料金です。 私は時々グループで多くの〈真実〉について演習を行います。 すべてのケース、すべての時代に適用される単一の真実はありません。 人々は、どちらか一方を選択しなければならないという誤った欲求で自分を苦しめます。 まったく間違いなく選択をすることは不可能です。 人の選択は、彼の崩壊に耐える能力、しばしば互いに矛盾する価値観の多様性によってのみ決定されます。 そして同時に自分自身であり続け、そのたびに「あなたの船の船長」になるための強さを見つけてください。 私はゲシュタルトのアプローチ、特に「または」ではなく「そして」という言葉が好きです。 そしてそれは真実であり、また真実です。 もちろん、パブリク・モロゾフの「先駆的な真実」はありますが、すべてが明らかな場合、誰がそれを必要とするでしょうが、この明快さの中で生きることは不可能です。 真実が人間関係よりも重要であることが判明したとき、真実は動機にあります。 難しいのは、モチベーションを修正することができないことです。 道徳的欲望を抑制しようとする人類の何世紀にもわたる努力は、未だに何ももたらしていない。妻は夫に尋ねる、「あなたは私を裏切ったのですか？」 そして彼は彼女に「いいえ」と答えた。 これは事実に関係なく真実です。 真実は、この男性は現時点でこの女性との関係を維持し、彼女を不必要な苦痛から救いたいと考えているということです。 すべてがどのように起こったかについての詳細な説明よりも、このことの方が真実です。 そして、それに対して、はい、彼は浮気しましたが、実際には忠実だった場合、真実は、彼が関係を破壊する危険を冒す準備ができているほど怒っているということです。 人間関係を確立するときに人がどのような制御メカニズムを使用するかを理解することが重要です。 初めて、私たちは「私ではない」という自分自身を世界に明らかにします。 これは人の境界/限界の経験であり、同時に停止し、サポートとして機能します。 国境は結合し、分離します。 人は他者との関係の経験の中でのみ人となる。 動物に育てられた子供たちは他のプログラムを学びます。 私たちは皆、自分の人生の証人を必要としています。その存在のおかげで、私たちは自分自身を認識することができます。 あなたがいるから私は存在します。小さな子供がどこかに向かって真っ逆さまに走り、大人が彼を捕まえた場合、その子供は怒っていると同時に、捕まえられたことに喜びます。 彼は一人ではありません。 現実の存在を確認するのは簡単です。逃げて壁に頭をぶつける必要があります。 他の人たちは私たちをこの経験から救い、私たちを守り、見守ってくれます。もちろん、あなただけでもすべての境界を乗り越えることができます。 例えば、海の奥まで泳ぐには、体力が尽きたのを確認して海底まで行きます。 あるいは、ばかげたことがすべて頭に浮かぶまで、長い間孤立したままになります。 セラピストは接触の境界線で働き、距離という概念によって和らげられ、生きた壁として機能します。 クライアントはこれらの壁に遭遇し、それに寄りかかり、＜人間の状況＞を発見します。人間の状況の境界を研究し、習得することは、さまざまなメカニズムを通じて行われます。 それらの最初のものは融合であり、人は自分自身を家族、人々、グループの代表者として定義します。 この場合の関係の調節メカニズムは恐怖です。 心理療法では、彼らは長い間そのような状態に留まるわけではなく、ほとんどの場合、何らかの形で自分自身を見つけます。 それから、退行的な依存にぶら下がりたい、誰かが私の代わりに私の限界を探索してくれることを望むという願望もあります。 そして、私が何か間違ったことをしたとしても、いつでも罪悪感を感じているふりをすることができます。 罪悪感は、関係から悲しい顔をした子供っぽい立場に「消える」良い機会です。 「すみません、愚か者！」 告発者は最初は自分の力に満足していましたが、やがてすべての責任は自分にあると確信します。 罪悪感が依存症を固める。 罪を犯した人には何の責任もありません。 罪悪感は、どこか別の場所に正義があることを前提としています。 権利とは、権力、権威、能力を意味し、したがって人間関係に対する責任を意味します。自分自身に対する人の信頼を減らし、自分から＜遠ざけてしまう＞。 罪悪感は道徳や権力との関係を規制し、境界線（境界性障害）の分裂を修復します。 同時に、人々は善と悪、正義と間違い/有罪、権威と無力に分けられます。同時に、依存症の人はプレッシャーを感じやすく、＜エージェント＞に対して多くの厳しい期待を抱きます。責任は割り当てられており、その特性と現れは一定である必要があります。 後者は時々、自分が〈瓶〉ではないことを後悔し始める。 依存症とは、自分の価値観への執着、嫌悪感を意味します。 これらすべてが親密な関係の経験とは何の関係もないことは明らかだと思います。子供にとって依存症は健全な現象です。 成人の場合、依存症は経験を鈍らせ、依存症なしでは人生が〈色彩を失う〉。 これは、自分の個性、独自性、そこにとどまったり去ったりする自由、好きなものを愛し、嫌いなものを好まないという経験であり、さらには、愛するものを愛さない権利さえも経験することなのです。 人が愛する義務があるなら、それはすでに依存症です。 親密さは高次の経験です。 近接とは、双方のパートナーにとって快適な距離で関係を確立することであり、この距離を探索する経験です。 親密さを確立するための制御メカニズムは恥、より正確には恥の働きです。 持ち込まれた親としての恥、社会的な恥、そして自分の信頼性を規定するものとしての恥を区別する価値がある。 一人では生きてゆけなかった両親の思いを、私たちに遺産として伝えていくことができます。 それは社会的出自の恥、教育の欠如、国籍の恥などである可能性があります。 これらは私たちの感情ではなく、両親の問題ですが、これらは私たちの生涯を通じて付きまとい、有害な恥の感情につながる可能性があります。 それは私たちが初めて人生に生まれるときの恥です。 3歳頃、社会的恥は、社会の要求とその道徳に適合しない犯罪の恥として形成されます。それからずっと後、むしろ思春期になると、恥は真正性を規定するものとして現れ始めます。 境界線の分裂（境界性障害）は、アイデンティティの拡散過程における十代の若者にとって自然な現象ですが、徐々に、自分自身の全体的な経験、自分の独自性と自分の立場の価値の発見への志向に置き換えられます。 これは、人格発達の原動力が外側から内側に移動することによって起こり、信頼性の基礎として自由と責任が形成されます。 これは長いプロセスであり、人によっては一生続くこともあります。 人の思春期の危機の質は、その人の人間としての自己の質に依存し、したがって、親密さを提供し、真実性の調節者としての恥によって規制される境界の経験としてのその人の認識の質が決まります。環境や状況のプレッシャーではなく、私たち自身の感受性を重視します。 思春期は、人生のさまざまな可能性への挑戦に直面します。 逆に、中年の危機は、自分の限界を認識することを強います。これらの危機は両方とも、自分自身の経験の挫折と関連しており、したがって、真実性の調節者としての恥の経験が発生します。自己の不平等に対する反応として、自己は傷つきます。 自己は、恥の働きを通じて、自分自身と、大切な他者、大切なあなたの前での人生の本当の状況の認識を通じて回復されます。 恥の働きは、その人の人生における存在の質を規定します。 親密さを経験することと、自分の存在の現実を経験することは、非常に密接に関係しています。 真我の不在では親密さは不可能であり、依存すると真我は消えてしまいます。 親密さと物理的な近接性は、しばしば混同されます。 多くの人は親密さの欠如をセクシュアリティに置き換えようとします。 しかし、愛の言語の一つであるセクシュアリティは、実際には、ある人にとっては親密さへの飢えた欲求の緊張を解放するだけであり、別の人にとっては親密さは、逆説的に、親密さの原因にはならないことがよくあります。物理的には近いですが、距離はあります。 価値の低下は親密さに対する恐怖への対処メカニズムであるため、距離を置くことは価値の低下と混同されることがあります。 価値があるところには、常に痛みが生じる可能性があります。 痛みを避けたいという欲求が回避につながる".