제시된 기사는 책의 한 단락입니다(Yatsenko T., Gluzman A., Kalashnik I. 심층 심리학: 심리적 죽음 경향의 진단 및 교정) 심리적 죽음 현상에 대한 연구는 삶과 죽음의 경향이 통합적으로 표현되는 종교적 신앙과 관련하여 고찰이 필요하다. 과학자들에 따르면, 내세, 환생, 초자연적 현상에 대한 믿음으로서의 종교는 고통, 고뇌, 죽음에 대한 두려움의 표현입니다. 백과사전에서 "경향"의 개념은 "사고의 방향과 선택성을 결정하는 사람의 정신 상태"로 정의됩니다. "현상이나 과정의 발전 방향, 근사치, 경향 외에는 다른 현실이 없는 법칙의 표현 형태." 동일한 현상이 서로 다르며 심지어 반대 방향의 경향을 포함할 수도 있다고 주장됩니다. 후자는 심리적 죽음에 대한 경향, 특히 삶(부활)에 대한 경향과의 연관성을 이해하는 맥락에서 중요합니다. 과학 문헌에서 종교적 신앙 현상은 죽음에 대한 두려움(B. Spinoza, L. Feuerbach, Z. Freud); 죽음에 대한 두려움으로부터의 해방으로서의 고통의 경험(S. Groff, K. Meninger, J. Fraser, K. G. Jung); 신에 대한 헌신으로서의 종교적 광신주의(A. V. Gubenko, D. V. Olshansky, M. M. Reshetnikov); 내부 비극을 행복감, 행복감으로 대체 (B. Bakulin, P. B. Gannushkin, A. Reber, V. P. Moskalets M. I. Piren); 개성의 상실로서의 믿음 (L. E. Balashov, N. A. Berdyaev, O. Kernberg, K. Lamont, W. Reich, E. Fromm) 심리학 사전에서 종교는 다음과 같이 정의됩니다. 물질 세계를 창조하고 그 안의 사건 과정, 패턴 및 인과 관계에 자발적으로 개입할 수 있는 초자연적 빛 원리가 존재한다는 믿음에 기초합니다. 신자에 대한 절대적인 권력은 그에게 예배와 의심할 여지 없는 순종, 복종을 요구합니다. 왜냐하면 죄성은 지옥 같은 고통과 죽음으로 처벌받을 수 있기 때문입니다. 그리고 죽음에 대한 두려움은 주체의 정신에 기본이 되며, 이는 불안, 존재의 무의미함, 수동성을 불러일으킵니다. 그러한 우울한 감정으로부터의 구원은 신에 대한 믿음과 영생입니다. 죽음에 대한 두려움은 주체가 인식하지 못하는 뿌리깊은 근원을 가지고 있으며 초자연적 존재를 믿는 경향, 신에 대한 숭배, 숭배 대상에 대한 노예적인 의존으로 나타나 심리적 죽음을 초래합니다. S. Freud는 종교적 신앙은 친척의 죽음에 대한 고대인의 반응으로 발생한 죽음에 대한 두려움이 특징이라고 주장했습니다. 연구자에 따르면 죽음에 대한 두려움은 영혼, 불멸, 신에 대한 신앙이 출현한 이유가 되었을 뿐만 아니라 죽은 자에 대한 양면적 태도를 결정짓기도 했으며, 그러한 양면성은 사랑과 증오가 존재하는 토템주의에서 나타났습니다. 동시에 숭배의 대상을 영속시키고 희생하려는 욕구가 결합되었습니다. S. Freud는 이러한 사랑과 증오의 통합을 오이디푸스 콤플렉스 현상으로 설명했습니다. 저자는 이렇게 썼습니다. “유배된 형제들은 연합하여 아버지를 죽이고 잡아먹었고, 이로 인해 아버지의 무리는 종말을 고했습니다. 수년이 지난 후 아버지에 대한 증오심은 사라졌지만 동시에 그에 대한 그리움이 나타나 신의 형상 창조로 표현되었습니다. 하나님의 형상에는 사랑과 증오가 결합되어 있기 때문에 S. Freud는 “하나님은 다름 아닌 이상적인 아버지이며 아버지의 권위가 평준화되는 순간 사람들은 믿음을 잃습니다.”라고 주장했습니다. 하나님의 형상은 사랑 많고 돌보는 아버지를 “대체”하는 것이며, 이는 신자에게 환상을 심어줍니다.보안. 신은 주체의 리비도적 충동과 욕망을 대신하고 보상하는 대상으로 작용한다. 신앙은 막힌 사랑을 승화시키는 일종이다. 종교는 강박적인 죄책감, 죄성, 그리고 동시에 공격성과 증오심이 특징입니다. B. Spinoza는 주체가 기쁨으로 가득 찬 삶에 대한 희망과 그것을 잃을 것이라는 두려움 사이에 본질적인 진동을 가지고 있다고 지적합니다. 이는 주체가 무언가를 믿는 경향을 설명합니다. 그러한 두려움은 미신과 그에 따른 하나님에 대한 믿음을 지지하고 보존합니다. 고통을 겪으면서도 피험자는 더 나은 미래에 대한 믿음을 잃지 않고 그것을 강화하는 시험으로 인식하는데, 이는 심리적 죽음을 향한 경향의 특징입니다. 그러한 신앙은 종교성으로 표현되는데, 이는 현실을 무감각하게 만드는데, 그 이유는 주체가 '하느님의 전능함'이라는 환상 속에 살기 때문입니다. 삶과 죽음을 향한 경향은 동시에 작용합니다. 신자는 죽음에 대한 두려움에서 도망쳐 초자연적 인 것에 대한 믿음을 희망하면서 현실을 죽입니다. L. 포이어바흐(L. Feuerbach)도 비슷한 입장을 고수합니다. 저자는 죽음에 대한 두려움이 종교의 출현에 주도적인 역할을 하며 환경에 대한 사람의 의존성을 표현하는 가장 일반적인 감정이라고 지적합니다. 초자연적 존재를 믿는 경향과 신에 대한 숭배는 고행 경향의 동시 작용을 동반하는 리비도적 표현입니다. 후자는 더 높은 존재, 복종, 죄책감, 죄성에 의존하여 나타납니다. V. Dame은 죽음에 대한 두려움이 대상의 마음 속에있는 "벌레"이며 행복감을 파괴한다고 주장합니다. 누구도 죽음에 대한 두려움에서 자유롭지 않습니다. 죽음에 대한 두려움은 항상 개인에게 내재되어 있습니다. 죽음에 대한 두려움은 관능을 파괴하는 것을 목표로하는 기생충에 비유됩니다. 왜냐하면 내부에서 마음을 먹어 치우기 때문입니다. 즉 "영혼을 죽이기" 때문입니다. 주체의 신앙심은 죽음에 대한 두려움과 밀접하게 연관되어 있으며, 저승에 대한 신앙은 무존재 이전의 불안으로부터 해방되는 수단으로 작용한다. 그러므로 신앙은 자신의 불멸성에 대한 확신을 불러일으키고 주체의 죽음 문제를 0으로 줄여 '부흥'의 기능을 수행합니다. 위의 내용에 따라 신앙 현상은 두 가지 모순, 즉 삶에 대한 육체의 욕망과 동시에 죽음에 대한 욕망이 종교성에 통합되어 존재한다는 점에 초점을 맞출 것을 요구합니다. S. Groff, J. Fraser에 따르면 신자가 자신의 삶과 동시에 역사에 개입하려고 시도하는 의식과기도에서 이러한 통합 기능이 관찰됩니다. J. 프레이저(J. Fraser)는 원시 민족의 많은 문화가 죽음에 대한 두려움으로부터의 해방이라는 의식적 자기 고문을 특징으로 한다고 지적합니다. 신자는 의식 수행을 고수함으로써 질병과 죽음으로부터 자신을 "보호"하고 죽은 친척들에게 "하늘의 삶을 제공"합니다. 저자는 많은 원주민 문화에서 사람이 죽음으로부터 “숨길” 수 있다는 생각을 가지고 있지만, 이를 위해서는 화를 내는 신이나 죽은 자에게 희생 의식을 수행해야 한다는 것을 발견했습니다. 그러한 의식에는 유혈 사태와 고문이 필요하므로 죽음에 대한 두려움이 제거됩니다. 의식의식은 고정관념과 기계적 행동이 특징입니다. 따라서 주변 사람들의 질병이나 죽음을 기원하는 원주민은 손톱을 붙이고 적의 이미지를 태워 자신에게 저주를 보내고 있다고 믿을 수 있습니다. 신자는 상징적으로 원수를 죽여 죽음에 대한 불안과 두려움을 줄입니다. 죽은 친척의 총애를 보장하기 위해 신자는 동물을 제물로 바치거나 자신에게 신체적 상해를 가하여 고인의 불행과 분노를 제거합니다. 주체는 의례나 희생을 통해 '망자와의 연결'을 확립함으로써 죄책감과 죄의식을 해소함과 동시에 자신의 생명에 대한 두려움을 감소시킨다. S. Groff는 삶과 죽음의 문제가 고문, 정신적 고통을 통한 의식 희생에 반영되어 "죽음에 대한 깊은 경험을 유발하여 육체적 존재의 유한성에 대한 느낌뿐만 아니라 인간 의식의 영원한 영적 본질.” 이것상징적 괴사는 영혼의 변화로서 육체적 죽음을 준비하는 것을 허용합니다. 왜냐하면 신자는 죽음의 과정을 통해 재생을 제공하는 의식에 참여한 결과 무엇보다 주체로서 "죽기" 때문입니다. 그는 관능(죽음에 대한 두려움)을 갖고 있으며 언제든지 죽을 준비가 되어 있는 상태로 "태어났습니다". 왜냐하면 그는 다른 세상의 더 나은 삶의 존재를 확신하기 때문입니다. 그는 심리적으로 죽게 됩니다. 개인은 다른 세계에 대한 믿음으로 살고 있으며, 현실은 죽을 때까지 머무르는 것으로 인식되며, 이는 죽은 친척과의 만남, 신 숭배가 죄에서 깨끗이되는 천국 낙원에 대한 믿음입니다. , 죽음에 대한 두려움의 무의식적 표현입니다. 현실에서 물러남으로써 신자는 죽음에 대한 두려움, 정신적 고통, 괴로움에서 해방됩니다. 죽음에 대한 두려움이 사라지지 않고 저승의 존재에 대한 믿음으로 바뀌고, 제한을 준수하고 의식과 의례를 수행하는 것이 대상의 마음의 평화를 보장하기 때문에 이러한 해방은 환상입니다. 따라서 사후 세계, 환생, "죽음을 통한 재생"을 제공하는 의식 행위에 대한 믿음에서 죽음의 경향은 삶에 의해 가려집니다. B. Gannushkin, V.P. Moskalets, A. Reber, M.I. Piren은 종교는 개인의 내부 경험이며 감정적 감정에 기반을 두고 있다고 주장합니다. V. Clark은 신자가 초월적인 감각에 압도되어 신과 "합쳐지는 경험을 얻는다"고 지적합니다. J. Pratt는 주제가 초자연적 인 것에 대한 믿음으로 "해산"되고 기적을 기대하며 하나님의 은혜를 찾는 느낌을 희망한다고 주장하면서 비슷한 입장을 고수합니다. 초자연적 존재에 대한 믿음에 대한 주체의 이러한 "해산"은 감정적 변화, 즉 행복감을 수반하며, 이는 우울한 감각으로부터 환상적 해방을 만들어냅니다. V.P. Moskalets는 정신적 고통에서 고통으로부터의 즐거운 해방감으로의 전환이 모든 종교에 내재되어 있다고 지적합니다. 연구원은 다음과 같이 썼습니다. "신자들의 정신에 있는 감정 과정의 역학에서 핵심은 변화입니다. 즉, 부정적으로 착색된 우울한 감정 상태를 긍정적으로 착색된 감정 상태로 변형시키는 것입니다." 위에서 언급 한 감각은 종교적 엑스터시와 트랜스에 내재되어 있으며, P. B. Gannushkin에 따르면 신자는 영적으로 하나님과 연합합니다. 종교적 황홀경은 높은 행복을 경험하고 신자가 더 높은 존재와 일체감을 느끼는 것이 특징입니다. 이러한 합병은 개성의 상실을 초래하고 심리적 죽음을 초래합니다. 주체의 개성에 대한 자기인식의 소멸을 통한 종교적 황홀경의 발현을 묘사하는 Ch. Iamblichus도 비슷한 입장을 취합니다. 연구원은 종교적 황홀경의 영향을 받는 신자들의 행동 특징을 다음과 같이 지적합니다. 그리고 지금 그들은 자신의 의식을 스스로 돌리지 않습니다. 왜냐하면 현재 그들은 살아있는 생물의 삶을 살지 않기 때문입니다. 아무 느낌 없이 못을 박는 사람도 있고, 아무 것도 모르는 채 등을 도끼로 때리거나 단검으로 손을 베는 사람도 있다.” 그러한 상태에 있는 신자는 육체적 감각을 상실하며, 심리적으로 죽을 뿐만 아니라 육체적으로도 자신을 고행하게 됩니다. 대상은 외부 영향을 받게 되고 통증 감각이 사라지며 의식이 저하됩니다. A. Reber는 종교적 엑스터시가 강력한 에너지 활동의 표현이라고 주장하며, 그 동안 "피험자는 자신의 정체성을 잃고 의식의 통제를받지 않는 고정 관념적인 행동 패턴이 나타납니다." 이러한 증상은 더 높은 권력이나 권위 있는 지도자에 의해 소유된 사람들의 특징입니다. 신자는 자신에 대한 관능과 통제력을 잃고 자신의 행동을 깨닫지 못하고 자신의 행동에 책임을 질 수 없습니다. 종교적 황홀경은심리적 죽음의 한 형태로, 대상은 자신을 개인으로 인식할 수 없기 때문에 기계성, 행동의 경직성을 특징으로 하며 용기, 고상함, 헌신의 구체화로서 신체적 감각과 자기 인식을 잃습니다. 하나님을 믿는 사람은 S. Groff, K. Meninger, K. G. Jung의 연구에 나와 있습니다. C. G. Jung의 진술에 따르면, 주체가 경험하는 고통과 고통은 신자들에 의해 하나님에 대한 최고의 헌신의 표현으로 인식되며 인간 삶의 표준입니다. 연구원은 다음과 같이 썼습니다. “기독교 십자가형의 상징은 영원한 진리와 고통을 표현하고 인간 삶의 기준으로 작용합니다. 따라서 하나님과의 통일을 추구하는 사람은 어떤 경우에도 장애물에 직면하게 될 것입니다. 자신의 그림자, 개인의 현실, 집단 무의식 속에 위치해야 합니다." 종교는 자신의 죄악에 대한 죄책감을 제거할 수 있는 유일한 방법으로서 고통에 대한 준비가 특징입니다. 신자는 고통과 괴로움의 경험을 통해 하나님과 연합하며, 이를 통해 그를 높고 용기 있는 “계급”으로 끌어올립니다. 따라서 사람은 자신의 삶을 고통으로 바꿉니다. 수행자 인 순교자는 자신의 몸을 다양한 고문 (금식, 신체적 학대)에 처하고 하나님의 용서와 낙원에서의 영생을 얻기 위해 다양한 금지 사항을 준수하는 데 평생을 바칩니다. K. Meninger는 금욕주의, 고통 및 그에 따른 자해를 만성 형태의 자살 또는 느린 죽음으로 분류합니다. “천천히 죽어가는 것”은 심리적 죽음으로 작용합니다. 왜냐하면 금욕주의와 고통은 자신의 성격에 대한 폭력을 수반하기 때문입니다. 신자는 자신이 정죄하는 고통과 시련이 그를 죄성과 죄책감에서 해방시킬 것이라고 확신합니다. 따라서 종교적 자해는 거의 모든 숭배 행위에 존재합니다. K. Meninger의 연구에 따르면 고통의 감각을 경험함으로써 죄로부터 해방되는 것은 신을 숭배하는 방법 중 하나입니다. 자해란 자신의 몸을 고문(십자가형, 거세, 이를 뽑는 것, 신체 일부를 자르는 것, 허벅지, 무릎, 가슴을 자르는 것 등)하거나 자해(자살, 쇠사슬로 자신을 때리는 것)를 함으로써 행해진다. 손톱으로 덮기, 날카로운 물건으로 자해하기, 신체 일부 자르기 등). 신자들에 따르면 그러한 절차는 영혼과 육체를 죄에서 깨끗하게 해줍니다. 주체는 자신을 처벌함으로써 죄의식을 제거하고 고통을 통해 '자생'한다. K. Meninger에 따르면 이러한 의식은 고통을 통해 배우는 죽음의 의미와 삶의 의미를 나타냅니다. 위에서 설명한 내용은 심리적 죽음과 금욕주의 및 고통 현상 사이의 관계를 입증합니다. 이러한 괴사는 심리적 죽음을 향한 경향의 특징인 용기와 고상함의 지표로서 감각적 측면과 신체적 고통에 대한 인식을 평준화함으로써 수행됩니다. 고통의 경험은 하나님에 대한 사랑의 가장 높은 표현이며, 재생과 죽음을 동시에 인식하며, 이는 삶과 죽음의 경향의 통일성을 분명히 나타내는 종교적 헌신, 하나님에 대한 사랑입니다. , A. V. Gubenko, D. V. Olshansky, M. M. Reshetnikov가 말했듯이 종교적 광신주의입니다. 종교적 광신주의는 사랑과 증오의 조합, 굴욕과 소생을 동시에 원하는 욕망으로, 다르게 생각하는 사람들(테러, 기물 파손 등)에 대한 폭력으로 나타납니다. M. M. Reshetnikov는 광신자가 하나님의 계시를 소유하고 사회를 변화시키도록 부름받은 선택된 사람처럼 느껴진다고 지적합니다. 그는 오직 자신만이 고칠 수 있는 선과 악, 진실과 오류의 프리즘을 통해 환경을 인식합니다. M. M. Reshetnikov는 종교 광신자들의 죽음과 고문은 존경받을 만한 용기의 표현이라고 지적합니다. 종교적 광신자가 아이디어를 위해 자신과 환경을 파괴할 수 있다는 연구에 따르면 A.V. Gubenko의 입장을 살펴보겠습니다. “그(광신자)는 모든 것이 사라질 사회를 건설하려고 노력합니다.사는 것, 불합리한 것, 통제할 수 없는 모든 것. 아이디어에 종속되지 않는 개인, 개인의 모든 것은 사라지고 위협으로 인식되어야합니다." 테러 행위를 수행 한 개인은 더 강해지며 자신의 행동을 반영하는 데 어려움이 파괴적인 행동에 대한 활동의 ​​집중을 결정합니다. 테러리스트는 어떤 대가를 치르더라도 다른 사람을 지배하려고 노력하며, 이상을 구축하려는 열망을 안고 있기 때문에 자기 확인, 신의 역할, 다른 사람들의 삶의 운명이 특징입니다. 모든 것이 하나의 의지에 종속되는 사회는 그 존재의 운명으로 인해 잠재적으로 죽었을 가능성이 있습니다. 심리적 죽음을 향한 경향이 있을 수 있는 자신의 환경. 그러한 욕망은 또한 죽은 종교적 광신자의 내적 본질을 반영합니다. 왜냐하면 리비도 경향이 병적이고 치명적인 경향으로 대체되기 때문입니다. D.V. Olshansky는 신앙에 집착하는 테러리스트의 죽음은 행복이며 목표는 다르게 생각하는 사람들의 파괴라고 주장합니다. 종교적 광신자는 고정관념, 기계적인 행동, 증오, 공격성, 정서적 무감각을 특징으로 합니다. 정서적 죽음은 심리적 죽음과 동일합니다. 피험자는 실제 생활에 극도의 무관심을 보이고, 자신의 존재 의미를 상실(또는 자신의 죽음에서 그것을 본다)하여 죽음에 이르게 됩니다. 따라서 신자는 경직성과 틀에 박힌 행동이 특징인 메커니즘, 즉 노예로 변합니다. 그는 개성을 잃습니다. 이는 자기 수입과 동일합니다.N. A. Berdyaev, O. Kernberg, W. Reich, E. Fromm은 종교가 신자를 노예로 만들고 그의 성격을 전가한다고 주장합니다. 그는 기계적으로 행동하고 더 높은 존재에 의존하고 자신의 개성을 잃습니다. N. A. Berdyaev는 죽음에 대한 위협과 두려움을 통해 오류가 없고 거룩한 교회가 개인을 노예로 만들고 그의 삶을 하나님께 복종시킨다고 강조합니다. 연구자는 신에 대한 사랑을 노예로 바꾸고, 리비도를 모르티도(살인, 손상, 파괴)로 "변형"시키는 것이 인간 본성이라는 사실로 이 현상을 설명합니다. 주체는 의식화, 자동화, 행동 프로그래밍을 특징으로 하는 '자동 기계'처럼 되어 개인의 심리적 죽음을 표현합니다. V. Reich는 신앙이 주체의 요구 실현을 금지하고 자신의 욕구를 요약해야한다고 주장합니다. 신자는 자신의 필요와 자연스러운 성향을 억제하고, 이를 부과된 가치로 대체함으로써 자신의 개성을 억제합니다.O. Kernberg는 종교가 긍정과 부정, 선과 악의 엄격한 구분, 신자의 행동 규제, 개인 생활에 대한 엄격한 통제 등으로 인해 발생하는 주제의 제한이 특징이라고 지적합니다. 제한 사항을 준수하지 않으면 하나님의 은혜와 영생을 받는 것이 위태로워집니다. E. Fromm에 따르면 순종은 권위주의 종교의 기초입니다. 저자는 다음과 같이 언급했습니다. “... 순종, 노예적인 복종, 자신의 생각이 없다는 것이 신앙의 기초이며 가장 큰 죄는 그 지시에 대한 비판적 이해입니다... 신의 위대함과 전능함이 높아질수록 무력할수록 사람이 더 하찮게 인식되고 신의 겸손한 태도를 가질 자격이 있습니다... 사람의 자신에 대한 경멸, 자신의 한계에 대한 인식, 자신의 마음을 신에게 종속시키는 무의미함이 권위주의 종교의 심리적 핵심입니다." 권위주의 종파 구성원의 자립, 자제, 의식 수행, 그 동안 자살, 강간, 학대가 동물, 의식 살인 등을 저지를 수 있습니다. 재림교, 침례교, 오순절과 같은 권위주의 종파는 종말론에 따라 인도됩니다. 아이디어,